Есть ли дьявольская вода

Дьявол

Дьявол является олицетворением от зла , как она задумана в различных культурах и религиозных традициях. [1] Это рассматривается как объективация враждебной и разрушительной силы. [2]

Трудно дать конкретное определение любой сложности, которое охватило бы все традиции, кроме того, что это проявление зла. Имеет смысл рассматривать дьявола через призму каждой из культур и религий, в мифах которых дьявол является частью их мифов. [3]

История этой концепции переплетается с теологией, мифологией, психиатрией, искусством и литературой, сохраняя актуальность и независимо развиваясь в каждой из традиций. [4] Это происходит исторически во многих контекстах и ​​культурах, и ему дано много разных имен — Сатана , Люцифер , Вельзевул , Мефистофель , Аль-Шайтан — и атрибуты: он изображается как синий, черный или красный; он изображается с рогами на голове, без рогов и т. д. [5] [6] Идея дьявола принималась всерьез часто, но не всегда, например, когда фигуры дьявола используются в рекламе и на фантиках. [3] [7]

Содержание

Этимология

Современное английское слово devil происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol , что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus . Это, в свою очередь, было заимствовано из греческого : διάβολος diábolos , «клеветник», [8] от διαβάλλειν diabállein , «клеветать» от διά diá , «поперек, сквозь» и βάλλειν bállein , «швырять», вероятно, сродни санскриту. gurate , «он возносит». [9]

Определения

В своей книге Дьявол: Восприятие зла от античности до первохристианства , Джеффри Бартон Рассел обсуждает различные значения и трудность, которые встречаются при использовании термина дьявола . Он не претендует на определение этого слова в общем смысле, но он описывает ограниченное использование, которое он намеревается использовать для этого слова в своей книге — ограниченное, чтобы «минимизировать эту трудность» и «для ясности». В этой книге Рассел использует слово дьявол как « персонификация от зла , найденного в различных культурах», в отличие от слова Сатану , который он оставляет специально для фигуры в авраамических религиях . [10]

В предисловии к своей книге Сатана: биография Генри Ansgar Келли обсуждает различные соображения и смыслы , которые он встретившиеся при использовании таких терминов, как дьявол и сатана , и т.д. Хотя не предлагая общее определение, он описывает , что в своей книге «Когда Diabolos используется как собственное имя Сатаны », он обозначает это« маленькими заглавными буквами ». [11]

Оксфордский словарь английского языка имеет множество определений смысла «дьявол», при поддержке ряда цитат: «Дьявол» может относиться к сатане, высшему духу зла, или один из эмиссаров сатан или демонов, населяющих ад, или одному из духов, обладающих демонической личностью; «дьявол» может относиться к одному из «злых божеств», которых боятся и которым поклоняются «языческие люди», демону, злому существу сверхчеловеческих сил; образно «дьявол» может относиться к нечестивому человеку, или в шутку к мошеннику или негодяю, или в эмпатии, часто сопровождаемой словом «бедный» к человеку — «бедный дьявол». [12]

Вера Бахаи

В Вере бахаи не считается, что существует злобная сверхчеловеческая сущность, такая как дьявол или сатана . [13] Эти термины, однако, встречаются в писаниях бахаи, где они используются как метафоры для обозначения низшей природы человека. Считается, что люди обладают свободой воли и, таким образом, способны повернуться к Богу и развить духовные качества или отвернуться от Бога и погрузиться в свои эгоистичные желания. Лица, которые следуют искушениям собственного «я» и не развивают духовные добродетели, часто описываются в писаниях бахаи словом сатанинский . [13] В писаниях бахаи также утверждается, что дьявол — это метафора для «настойчивого« я »или« низшего я », которое является корыстной склонностью каждого человека. Тех, кто следует своей низшей природе, также называют последователями «лукавого». [14] [15]

христианство

В христианстве зло воплощается в дьяволе или сатане , падшем ангеле, который является главным противником Бога . [16] [17] Христиане также считали римских и греческих божеств дьяволами. [5] [6]

Христианство описывает сатану , как падший ангел , который терроризирует мир через зло, [16] является противоположностью от истины , [18] и должны быть осуждены вместе с падшими ангелами , которые следуют за ним, к вечному огню на Страшном Суде . [16]

В господствующем христианстве дьявола обычно называют сатаной . Это потому, что христианская вера в сатану напрямую вдохновлена ​​доминирующим взглядом иудаизма Второго Храма , выраженным / практикуемым Иисусом , и с некоторыми незначительными вариациями. Некоторые современные христиане [ кто? ] считают дьявола ангелом, который вместе с одной третью ангельского воинства (демонов) восстал против Бога и, следовательно, был осужден на Озеро Огненное . Он описан [ требуется указание ссылки ] как ненависть ко всему человечеству (или, точнее, творение), противостояние Богу, распространение лжи и разрушение их душ.

Сатану традиционно называют змеем, который убедил Еву съесть запретный плод ; таким образом, сатану часто изображали в виде змея. Хотя этого отождествления нет в повествовании об Адаме и Еве , такое толкование восходит, по крайней мере, ко времени написания Книги Откровения , в которой сатана определенно является змеем (Откр. 20: 2).

В Библии дьявол отождествляется с «драконом» и «старым змеем» в Книге Откровения (12: 9, 20: 2), как и «князь мира сего» в Евангелии от Иоанна ( 12:31, 14:30); и «дух, который ныне действует в сынах непослушания» в Послании к Ефесянам (2: 2); и «бог этого мира» во 2 Коринфянам (4: 4). [20] Он также обозначен как дракон в Книге Откровений (например, [21] ) и искуситель Евангелий (например, от Матфея 4 : 1).

Дьявола иногда называют Люцифером , особенно когда он описывает его как ангела до его падения, хотя ссылка в Исаии 14:12 на Люцифера (лат. Luciferus , « несущий свет»), «сына зари», является ссылкой вавилонскому царю. [22]

Изначально Вельзевул — это имя филистимского бога (точнее, определенный тип Ваала , от Баал Зебоб , букв. «Повелитель мух»), но также используется в Новом Завете как синоним Сатаны. Искаженная версия, «Белзебуб», появляется в «Божественной комедии» ( Inferno XXXIV).

В других, неосновных христианских верованиях (например, в верованиях христадельфиан ) слово «сатана» в Библии рассматривается не как относящееся к сверхъестественному личному существу, а как к любому «противнику» и образно относится к человеческому греху и искушению. . [23]

Апокриф / Deuterocanon

В Книге Мудрости дьявол представлен как тот, кто принес смерть в мир. [24] Вторая книга Еноха содержит ссылки на Watcher под названием Satanael, [25] , описывающий его как князя Григория , который был изгнан с небес [26] и злой дух , который знал разницу между тем, что «праведный» и «грешный». [27]

В Книге юбилеев сатана правит сонмом ангелов. [28] Мастема , которая побудила Бога испытать Авраама через жертву Исаака , идентична сатане как по имени, так и по природе. [29] Книга Еноха содержит ссылки на Сатариэля , также подумал [ кем? ] быть Сатаниэлем и Сатаниэлем . Подобное написание отражает правописание его ангельских братьев Михаила , Рафаэля , Уриила и Гавриила до его изгнания с Небес. [ необходима цитата ]

Немецкое язычество

В некоторых традициях божества могут становиться демонами. В боги тевтонского демонизировал гигант . [30]

Гностические религии

Гностики и религии, находящиеся под влиянием гностиков, постулируют идею о том, что материальный мир по своей сути является злом. Один истинный Бог отдален, за пределами материальной вселенной, поэтому эта вселенная должна регулироваться низшей самозванца божества. Это божество отождествлялось с божеством Ветхого Завета некоторыми сектами, такими как сифианцы и маркионы . Тертуллиан обвиняет Маркиона Синопского в том , что он

[постановил , что] Ветхий Завет был скандал верного . и . приходился ему постулировать [что Иегова] вторичное божество, Демиург , который был богом, в некотором смысле, но не высший Бог; он был справедливым, строго справедливым, у него были свои хорошие качества, но он не был добрым богом, который был Отцом Господа нашего Иисуса Христа. [31]

Джон Арендзен (1909) в Католической энциклопедии (1913) упоминает, что Евсевий обвинил Апеллеса , гностика 2-го века нашей эры, в том, что он считал вдохновителя ветхозаветных пророчеств не богом, а злым ангелом. [32] Эти писания обычно называют Создателя материального мира « демиургом » [31], чтобы отличить его от Единого истинного Бога . Некоторые тексты, такие как « Апокриф Иоанна» и « О происхождении мира» , не только демонизируют Бога-Творца, но также называют его именем дьявола в некоторых еврейских писаниях — Самаэлем . [33]

Мандеизм

Согласно мифологии мандеев , Руха Кадишта отпал от «мира света» и породил дьявола [34], названного «Повелителем тьмы» ( малка дхшука ) [35] или Ур . Согласно одной традиции, Ур — андрогин, львиный дракон с крыльями орла. Вместе они создают несколько злых демонов, лилит и вампиров. Руха Кадишта описывается как лжец и колдун. Некоторые авраамитские пророки считаются слугами этих дьяволов или их подчиненных, таких как Адонай , включая Моисея. [36] Иисуспоявляется как еще один сын Рухи Кадишты и Ура, который исказил ритуал Крещения Иоанна Крестителя . [37] [38] В конце концов Руха будет реабилитирован и вернется в мир света.

Катаризм

В XII веке в Европе катары , основанные на гностицизме , занимались проблемой зла и развивали идеи дуализма и демонологии. Катары рассматривались как серьезный потенциальный вызов католической церкви того времени. Катары разделились на два лагеря. Первый — это абсолютный дуализм, который утверждал, что зло полностью отделено от доброго Бога, и что Бог и дьявол имеют силу. Второй лагерь — это смягченный дуализм, который считает Люциферабыть сыном Божьим и братом Христу. Чтобы объяснить это, они использовали притчу о блудном сыне, где Христос был вскоре добром, а Люцифер — сыном, заблудившимся во зле. Католическая церковь ответила на дуализм в 1215 году нашей эры на Четвертом Латеранском соборе, заявив, что Бог создал все из ничего, и дьявол был хорош, когда был создан, но он сделал себя плохим по своей собственной свободной воле. [39] [40] В Евангелии Тайной Вечери Люцифер, как и в предшествующих гностических системах, появляется как Демиург, создавший материальный мир. [41]

индуизм

Самые ранние индуистские тексты не предлагают дополнительных объяснений зла, считая зло чем-то естественным. [42] Однако более поздние тексты предлагают различные объяснения зла. Согласно объяснению, данному браминами , и демоны, и боги говорили правду и неправду, но демоны отказались от истины, а боги отказались от неправды. [30] Но оба духа рассматриваются как разные аспекты одного верховного бога . Даже некоторые свирепые божества, такие как Кали, считаются не демонами, а просто более темными аспектами бога [43] и могут даже проявлять доброжелательность. [30]

ислам

В исламе принцип зла выражается двумя терминами, относящимися к одной и той же сущности: [44] [45] [46] Шайтан (что означает заблудший , далекий или дьявол ) и Иблис . Иблис — собственное имя дьявола, представляющее характеристики зла. [47] Иблис упоминается в повествовании Корана о сотворении человечества. Когда Бог создал Адама , он приказал ангелам пасть ниц перед ним. Все сделали это, но Иблис отказался и из гордости заявил, что превосходит Адама. [ Коран 7:12 ] Поэтому гордость, а также зависть стали признаком «неверия» в ислам. [47] После этого Иблис был осужден в ад, но Бог удовлетворил его просьбу, чтобы сбить человечество с пути, [48] зная, что праведники будут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В исламе и добро, и зло в конечном итоге созданы Богом. Но поскольку воля Бога добра, зло в мире должно быть частью плана Бога. [49] На самом деле, Бог позволил дьяволу соблазнить человечество. Зло и страдания рассматриваются как испытание или шанс доказать доверие к Богу. [49] Некоторые философы и мистики подчеркивали самого Иблиса как образец для подражания уверенности в Боге, потому что Бог приказал ангелам падать ниц, Иблис был вынужден выбирать между Божьим повелением и Божьей волей (не хвалить кого-то, кроме Бога). Он успешно выдержал испытание, но его непослушание причинило ему наказание и, следовательно, страдания. Однако он остается терпеливым и в конце концов получает вознаграждение. [50]

Мусульмане считали, что доисламские джинны , божества-покровители , стали подчиняться в исламе суду Бога, а те, кто не подчинялся закону Бога, являются дьяволами . [51]

Как и в христианстве, Иблис когда-то был благочестивым творением Бога, но позже изгнан с небес из-за своей гордости. Однако, чтобы сохранить абсолютный суверенитет Бога [52], ислам соответствует линии, взятой Иринеем, а не более позднему христианскому консенсусу, согласно которому дьявол восстал не против Бога, а против человечества. [30] [45] Кроме того, хотя Иблис обычно считается реальным телесным существом, [53] он играет менее значительную роль как олицетворение зла, чем в христианстве. Иблис — всего лишь искуситель, известный тем, что он подстрекает людей к греху, нашептывая им умы людей (waswās), что сродни еврейской идее дьявола как йецер-хара . [54] [55]

С другой стороны, Шайтан в одностороннем порядке обращается к силам зла, в том числе к дьяволу Иблису, тогда он причиняет вред. [56] Шайтан также связан с психологической природой человека, он появляется во снах, вызывает гнев или прерывает умственную подготовку к молитве. [53] Кроме того, термин Шайтан также относится к существам, которые следуют злым внушениям Иблиса. Кроме того, принцип Шайтана во многих смыслах является символом духовной нечистоты, представляя собственные недостатки людей, в отличие от « истинного мусульманина », который свободен от гнева, похоти и других дьявольских желаний. [57]

В суфизме и мистицизме

В отличие от западной философии , суфийская идея видеть «Многих как Одно» и рассматривать творение в их сущности как Абсолютное, ведет к идее растворения любого дуализма между субстанцией эго и «внешними» субстанциальными объектами. Восстание против Бога, упомянутое в Коране, происходит на уровне души , которую необходимо тренировать и дисциплинировать для ее соединения с чистым духом . Поскольку психика управляет телом, плоть — не препятствие для человека, а неосознавание, которое позволило импульсивным силам вызвать бунт против Бога на уровне психики. Тем не менее, это не дуализм между телом, психикой и духом, поскольку дух охватывает как психику, так и телесные аспекты человека. [58] Поскольку мир воспринимается как зеркало, в котором отражаются атрибуты Бога, участие в мирских делах не обязательно рассматривается как противопоставление Богу. [54] Дьявол активизирует эгоистичные желания души, уводя его от Божественного. [59] Таким образом, это Я рассматривается как зло, и Иблис, и Фараон присутствуют как символы для произнесения «Я» в собственном поведении. Поэтому рекомендуется использовать термин I как можно реже. Только Бог имеет право говорить «я», поскольку только Бог самодостаточен. Таким образом, произнесение «я» — это способ сравнить себя с Богом, рассматриваемый как уклонение . [60]

В салафизме

Салафитские течения ислама обычно подчеркивают дуалистическое мировоззрение между верующими и неверующими [61] с дьяволом как врагом пути Бога. Несмотря на то, что дьявол будет окончательно побежден Богом, он является серьезным и опасным противником людей. [62] В то время как в классических хадисах демоны ( Шаятин ) и джинны ответственны за нечистоту и, возможно, создают опасность для людей, по мнению салафитов, сам дьявол скрывается за верующими, [63] всегда стремясь сбить их с пути. от Бога. Дьявол рассматривается как вездесущее существо, постоянно подстрекающее людей ко греху, но его можно оттолкнуть.помня имя Бог. [64] Дьявол рассматривается как внешняя сущность, угрожающая повседневной жизни верующего, даже в социальных аспектах жизни. [65] Так, например, именно дьявол несет ответственность за освобождение Запада . [66]

Иудаизм

Яхве , бог в иудаизме до изгнания , сотворил и добро, и зло, как сказано в Исаии 45: 7: «Я образую свет и творю тьму: Я делаю мир и творю зло: Я, Господь, все это делаю. » В еврейских писаниях дьявола не существует. Однако влияние зороастризма во времена империи Ахеменидов внесло зло как отдельный принцип в еврейскую систему верований, что постепенно привело к экстернализации противостояния, пока еврейский термин сатана не превратился в особый тип сверхъестественной сущности, изменив монистический взгляд на иудаизм на дуалистический. один. [67] Позже раввинистический иудаизм отверг [ когда? ] В енохианские книги (написанные в течение периода Второго Храма под персидским влиянием), который изобразил дьявола в качестве самостоятельной силы зла , кроме Бога. [68] После апокалиптического периода упоминания о сатане в Танахе вспоминаются [ кем? ] быть аллегорическим . [69]

манихейство

В манихействе Бог и дьявол — два не связанных между собой начала. Бог создал добро и населяет царство света, в то время как дьявол (также называемый князем тьмы [70] [71] ) создал зло и населяет царство тьмы. Современный мир возник, когда царство тьмы напало на царство света и смешалось с духовным миром. [72] В конце, дьявол и его последователи будут запечатаны навсегда, и царство света и царство тьмы будут продолжать сосуществовать вечно, никогда больше не смешиваясь. [73]

Гегемоний (4 век нашей эры) обвиняет персидский пророк Мани , основатель манихейской секты в 3 веке нашей эры, идентифицировал Иегову как «дьявольского бога, сотворившего мир» [74] и сказал, что «тот, кто говорил с Моисеем, тот Евреи и священники… это [Князь] Тьмы… не бог истины ». [70] [71]

Тенгрианство

Среди тенгристских мифов Центральной Азии Эрлик упоминает дьявольского персонажа как правителя ада , который также является первым человеком. Согласно одному рассказу, Эрлик и Бог вместе плавали над первозданными водами. Когда Бог собирался создать Землю, он послал Эрлика нырнуть в воду и собрать немного грязи. Эрлик спрятал немного во рту, чтобы позже создать свой собственный мир. Но когда Бог приказал Земле расшириться, Эрлик забеспокоился из-за грязи во рту. Бог помог Эрлику выплюнуть это. Грязь, которую нес Эрлик, уступила место неприятным уголкам мира. Из-за своего греха он был назначен на зло. В другом варианте бог-творец отождествляется с Ульгеном.. Опять же, Эрлик оказался первым человеком. Он хотел создать человека, как это сделал Ульген, на что Ульген отреагировал, наказав Эрлика, бросив его в Преисподнюю, где он стал его правителем. [75] [76]

Согласно тенгрианству, смерти нет в том смысле, что жизнь подходит к концу, это просто переход в невидимый мир. Как правитель ада, Эрлик порабощает души, проклятые в аду. Кроме того, он скрывается в душах людей, живущих на Земле, вызывая смерть, болезни и болезни. Во время рождения Эрлик посылает Кормоса, чтобы захватить душу новорожденного, преследуя его всю оставшуюся жизнь, пытаясь захватить его душу, мешая, сбивая с толку и травмируя его. Когда Эрлику удастся уничтожить тело человека, Кормос, посланный Эрликом, попытается забрать его в Подземный мир. Однако добрая душа будет доставлена ​​в Рай Яютши, посланным Ульгеном . [77] Некоторые шаманы также приносили жертвы Эрлику, чтобы получить более высокий ранг в Подземном мире, если они должны быть прокляты в аду.

Езидизм

Согласно езидизму, не существует сущности, олицетворяющей зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами [78], а зло считается несуществующим. [79] Езиды придерживаются строгого монизма, им запрещено произносить слово «дьявол» и говорить о чем-либо, связанном с адом . [80]

Зороастризм

Зороастризм, вероятно, представил первую идею концептуального дьявола ; принцип зла, независимо существующий отдельно от Бога. [81] В зороастризме добро и зло происходят от двух противоположных сил. [82] Сила добра называется Ахура Мазда и «разрушительный дух» в Avestan языке называется Ангра — Майнью . Средний персидский эквивалент Ариман. Они находятся в вечной борьбе, и ни один из них не всемогущ, особенно Ангра-Майнью ограничен пространством и временем: в конце времени он будет окончательно побежден. В то время как Ахура Мазда творит добро, Ангра Майнью несет ответственность за все зло и страдания в мире, такие как жабы и скорпионы. [81]

Демоны

В некоторых религиях и традициях эти титулы являются отдельными демонами; другие идентифицируют эти имена как обличие дьявола. Даже если их рассматривать как отдельных демонов, некоторые часто думают, что они находятся под прямым контролем дьявола. Это определяет только тех, кого считают дьяволом; Список демонов имеет более общий список.

• Асмодей , Асмедей (иврит): Царь Джинов ( Шедим / Джинн ); Эсма-даева ( авестийская ): царь девяти адов
• Азазель , Асаэль (иврит): царь дьяволов
• Бафомет , демон, которому предположительно поклонялись тамплиеры.
• Вельзевул , ba’al zevuv בעל זבוב (иврит): Повелитель мух ( Матфея 10:25 )

• Белиал , Белиар, Белиар (иврит): без хозяина, презрение Земли, Повелитель гордыни
• Мастема , дьявол в Книге Юбилеев
• Лилит , женщина-демон в еврейской мифологии
• Самаэль , имя дьявола в еврейском Мидрашиме

Титулы

Это названия, которые почти всегда относятся к фигурам дьявола.

Источник