Китайская философия земля огонь вода

Китайская философия: пять сезонов – пять элементов

Репост

В пятом веке до нашей эры Греческий врачеватель Гиппократ утверждал, что здоровье человека зависит от баланса четырёх телесных жидкостей, которые соответствовали аналогам в природе: воздух, вода, огонь и земля.

Та же идея – с добавлением пятого компонента (эфира) – находит отражение в древней индийской медицине Аюрведе. И, наконец, на протяжении тысячелетий китайская философия рассматривает здоровье как гармонию пяти элементов – дерево, огонь, земля, металл и вода. Эти пять компонентов составляют основу концепции фэн-шуя, иглоукалывания, Цигуна, а так же боевых искусств Китая.

В соответствии с традиционной китайской медициной, которая представляет собой целостный подход к оздоровления человека, каждый из пяти элементов соответствует сезону, жизненному этапу, цвету, форме, времени суток, эмоции, виду деятельности, внутреннему органу.

Элемент «дерево» ассоциирован с весенним сезоном, временем рождения и нового начала. Согласно традиционной медицине Китая, весна – это время, когда мы открываемся миру. В этот период важно сохранять «устойчивость на ветру», на языке тела это означает: уделять особо внимание позвоночнику, конечностям, суставам, а так же мышцам, связкам и сухожилиям. Весной так же важно заняться печенью, которая очищает кровь и производит желчь, помогающую метаболизму углеводов, жиров и белков.

Для поддержания функционирования печени, рекомендуется следующее: пейте большое количество воды с добавлением лимонного сока, такой напиток питает печень. Отдавайте предпочтение лёгкой, сырой пище: проростки, фрукты, зелень, орехи и семена. Избегайте алкоголь и жареное.

В дополнение к рациону, есть и другие способы баланса элемента дерева. Этот компонент соответствует ранним утренним часам. Так же как утро – прекрасное время, чтобы спланировать день, весна – самый подходящий сезон для рефлексирования и определения того, каким вы хотите видеть ваше будущее. «Уделите время тому, чтобы составить новый план жизни, опишите как вы хотите себя чувствовать, чем желаете заниматься, кого видеть рядом», — предлагает доктор Эльсон Хаас, основатель Профилактического медицинского центра в Сан-Рафаэль, штат Калифорния.

Огонь – это тепло, трансформация, динамика. Солнечное тепло, длинные дни, полные энергией люди – всё это благодаря огню, получаемому от тепла солнца. «В цикле пяти элементов, огонь является пиком мощности», — пишет Гейл Рейхштайн в книге «Дерево превращается в воду: Китайская медицина в повседневной жизни», — «Огонь – это пик – достижение максимальной активности».

Кардио-упражнения особенно рекомендованы летом, потому как огонь управляет сердцем и циркуляцией крови. Он так же отвечает за тонкий кишечник, который в традиционной китайской медицине неразрывно связан с сердцем. Тонкий кишечник превращает съеденные нами продукты в пригодные для организма компоненты, поступающие непосредственно в кровь. Последняя движется в сердце и циркулирует через остальную систему. Давая телу токсичную пищу, ваш тонкий кишечник едва ли выполнит свою обязанность по передачи полезных питательных веществ.

С точки зрения китайской медицины, в человеке может быть слишком много или мало элемента, что вызывает болезнь и\или эмоциональные симптомы. Дефицит огня характеризуется недостатком активности. Признаками могут быть простуда, слабость, отсутствие воодушевления. При недостаточном огне в организме, рекомендуются согревающие продукты: перец, имбирь, цитрусы, сливочное масло, кукуруза, ягоды и рис басмати.

Когда же огонь в избытке, это часто приводит к перевозбуждению и чрезмерной активности. Для противодействия Рейхштайн предлагает горькие продукты, такие как одуванчик, миндаль, салат ромэн, зелёный лук, а так же охлаждающие: огурец, проростки, арбуз, яблоки, лимоны и лаймы. В «огненный» период важно исключить мясо, яйца и масла.

Лето – идеальное время для обильных (но полезных!) ланчей, душевных встреч с друзьями, потому как огонь ассоциируется со связью.

Позднее лето – Земля

Земля является стабилизирующей силой. После всех весенних и летних активностей, элемент земли помогает нам заземлиться и подготовиться к осеннему урожаю и далее зиме – сезону отдыха и спокойствия.

В традиционной китайской медицине элемент земли связан с селезёнкой, поджелудочной железой и желудком – органами пищеварения и питания. Аккуратно выбирайте сладкую пищу в поздний летний период, лучшие варианты: груши, морковь, финики, инжир, виноград, сладкий картофель, молоко, персики. Так же, уделяйте особое внимание тому КАК вы едите. Медленный и размеренный приём пищи в умеренном количестве позволит желудку и селезёнке работать в лучшем виде. После приёма пищи рекомендуется движение, так как оно помогает пищеварению, усвоению и распределению питательных веществ.

Сезон урожая, убывающих дней и подготовки к зиме. Металлический элемент, от грубой руды до сверкающих драгоценных камней, символизирует процесс очищения\обработки и его конечного продукта. В осеннее время важно убедиться, что всё чисто, необходимое используется, а всё ненужное устранено.

Китайцы не включают в свою систему элемент воздуха, но металл имеет схожую природу. «Например, как воздух, так и энергия металла олицетворяют психическую и духовную деятельность, в том числе работу ума, интеллекта и коммуникации», — пишет Дженис Маккензи в Discovering the Five Elements: One Day at a Time, — «На самом деле, неспособность быть открытым к новым идеям или привязанность к старым мыслям\убеждениям может быть признаком дисбаланса металла».

Балансирующая металл диета представляет собой сытные, тёплые блюда, орехи, масла, некоторые специи: горчица, перец, рокфор. Корнеплоды – картофель, морковь, чеснок и лук. Фрукты – банан и манго. Кайенский перец, имбирь и карри способствуют пищеварению.

Холодное и тёмное время года – это время рефлексии, отдыха и восстановления. Зима связана с водой – элементом спокойствия, олицетворяющим поток. В теле, элемент воды связан с циркуляцией крови, пота, слёз, с мочевым пузырём и, самое главное, с почками.

«В Китайской медицине почки особенно почитаемы», — говорит Шошанна Кацман, основатель и директор Оздоровительного центра в Нью-Джерси, автор книги по цигуну «Qigong for Staying Young», — «Почки являются корнем всей энергии вашего тела».

Для того, чтобы сохранить здоровье почек, важно держать их в тепле и напитанными, увлажнёнными. По тому очень важно не позволять нижней части спины мёрзнуть, равно как недопустимо пить холодные напитки.

Зимой организму нужны согревающие супы, цельные зёрна, имбирные напитки и чай с корицей. Для укрепления почек: чёрная фасоль, красная фасоль адзуки, водоросли и тушёная зелень. Простой способ быть более связанным с элементов воды: использование морской соли вместо обычной столовой. Стоит отметить, что для здорового функционирования почек необходимо крайне умеренное количество соли.

Зима – период экономного расхода энергии, однако это не означает, что нужно находиться в неподвижности. Тай-чи, цигун, йога – лучшие формы активности в зимние месяцы.

Ассоциированный с самоанализом, восприимчивостью и ночью, зимний сезон – хорошее время для осознания своих мечт.

Когда пять элементов пребывают в гармонии, происходит их взаимное поддержание друг друга: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь создаёт землю, земля производит металл, а металл – воду (путём конденсации). Но когда элементы выходят из баланса, они могут навредить друг другу. В разрушительном цикле вода гасит огонь, дерево разделяет землю, металл режет дерево, огонь плавит металл, земля поглощает воду.

Приложив усилия для восстановления баланса элементов в теле, вы можете выйти на путь улучшенного здоровья и жизнестойкости. Поддерживайте баланс – пожинайте плоды прекрасного здоровья!

Источник

Китайская философия земля огонь вода

«Дерево» рождает «огонь», «огонь» рождает «землю», «земля» рождает «металл», «металл» рождает «воду», «вода» рождает «дерево».

Эти отношения звучат так:

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».
我生– wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий. Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

«Кто руководит мной». «Кем руковожу я».

Дерево руководит землей, земля руководит водой, вода управляет огнем, огонь – металлом, металл – деревом…

У всех элементов есть две функции – руководить и зависеть. Дерево руководит землей. Земля зависит от дерева. Если дерево сильное, то земля хорошая.

Дерево зависит от воды. Если дерево достаточно сильное, значит вода спокойная.

Сильное дерево укрепляет землю. Чтобы укрепить землю, сажают деревья. Без деревьев земля превращается в пустыню. Дерево управляет землей.

Земля управляет водой. Воду можно засыпать землей.

Вода управляет огнем. Огонь можно залить водой.

Огонь управляет металлом. Металл плавится на огне.

Металл управляет деревом. Дерево разрушается металлом.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.
Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Лю Фо六腑 – дополнительные внутренние органы.
Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня.
Так возникает болезнь.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Источник

Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци

Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.

Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家

Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.

Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.

Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.

Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.

Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь

Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян 阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце». Инь наделяется такими качествами, как темное, женское, пассивное, ян – светлое, мужское, активное.

Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».

Инь-ян

Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.

Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.

Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.

Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.

Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.

Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,

Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.

Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.

Цянь посредством перемен знает,

Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)

[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями.

[2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам.

[3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.

Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.

Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:

Преднебесные 先天 сянь тянь:	Посленебесные 后天 хоу тянь:
Светлое 阳 ян	Темное 阴 инь
Небо 天 тянь	Земля 地 ди
Творчество (Небо) 乾 цянь	Исполнение (Земля) 坤 кунь
Круглое 圆 юань	Квадратное 方 фан
Отсутствие/небытие 无 у	Наличие/бытие 有 ю
Беспредельное 无极 у цзи	Великий Предел 太极 тай цзи
Единое 一 и	Многое 万 вань
Путь 道 Дао	Сила 德 Дэ
Основа – канон, вертикальное 经 цзин	Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй
Движение 动 дун	Покой 静 цзин
Три 三 сань	Два 二 эр

Пневма 气 ци

Иероглиф 气 ци имеет множество значений. На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.

Существуют светлые, легкие ци — 阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.

Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:

Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.

Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.

В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.

Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.

Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]

Пять первоэлементов 五行 у-син

Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):

Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».

Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:

Общая схема разворачивания мира

Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).

Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:

Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)

В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:

Небо обладает пятью элементами.

Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светло­го начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Та­ким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.

Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].

При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.

Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на се­вере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.

Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элемен­тов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.] [Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.

[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127.

[2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син.

[3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).

Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т.д.:

Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам

Существует несколько схем у-син. Одна из них связана с привязкой по сторонам света:

Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света

Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян ↔ инь.

Здесь налицо определенная географическая детерминированность.

Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.

На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.

На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.

Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.

И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.

Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения и преодоления:

• Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
• Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.

На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).

Схема пяти первоэлементов у-син

© Сайт «Дорогами Срединного Пути», 2009-2021. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.

Онлайн-сервисы, которые помогают мне путешествовать:
Дешевые авиабилеты: Aviasales
Гостиницы и базы отдыха: Booking
Туристическая страховка: Cherehapa
Экскурсии на русском языке: Tripster и Sputnik8

Хотите узнать больше о Китае?
Об этом я пишу в своем телеграм-канале «Срединный Путь»

Мария, преклоняюсь перед Вашими глубокими познаниями китайской философии. Скажу честно, ознакомилась с Вашей статьей внимательно, но с первого раза мало что усвоила и запомнила, надо, чтобы все в голове уложилось. Есть в этом простота, но есть и великая сложность.

Источник