Ограничиваясь небольшими размерами сумки персонажа, создавать придется по 2 трактата, которые просто будем перекидывать персонажу, находящемуся с вами в «пати». После того как создадите все трактаты, указанные выше, можете приступать к более легкому и приятному этапу, руководствуясь данными ниже.
книги первого уровня получившиеся в размере около 200 с чем-то все не влезут в банк и в инвент, так что подключайте твинка, или просите помочь подержать тех, кому доверяете
——————- красная река 2 огонь действий 43 один против целой армии 31 расцвели персиковые деревья 33 период разрушений 19 невозможное 30 огромный дух 27 смех с цветами в руках 32 луна огненных ночей 2 ——————- волк убийца 2 туманный дождь цветов сливы 10 воин чи ю 9 створки цветков персика 9 истинный огонь самадхи 7 купающийся в огне феникс 2 красный лотос 14 под крепостью 9 поднимаем 1000 цзынь 11 ——————- поражение и распад 2 зловоние 2 закат 3 прощальная песнь 3 злодейство 2 хладнокровный человек 3 широкий путь 4 наслаждайся жизнью пока можно 3 аромат красавицы 1 ——————- юг реки янцзы 2 воды слабости 2 буддистские чувства 2 ветер тигров — облака драконов 1 фатализм 1 беспорядки 1 ——————- пустое зеркало 1 тринадцать хулиганов 1 прикосновение малиновых губ 1 ——————- бог паньгу Скажу, ясно! Что, писал не я, а скопировал с форума, сказать точно с какого не могу, тк наткнулся на тем случайно. P.S Пишу , если кому то не понятно, то вот [ Ссылки могут видеть только зарегистрированные пользователи. ]Которую скинул, наш товарищ, двумя коментами ниже
Источник
Perfect World
Хвала закону ▼
Цена: 100 / 10.000 Количество в ячейке: 1 Без привязки
Интеллект +13 Выносливость +12 Время подготовки -2% Звуки песни пройдут сквозь тысячи лет.
Разрушается в: 8 Камень бессмертных
Необходим для создания следующих предметов
Юболо Репецт: Небесная книга чистого интеллек Необходимое количество: 1
Пять перемен Репецт: Ловкость + небесная книга перед Необходимое количество: 1
Пять перемен Репецт: Ловкость + небесная книга перед Необходимое количество: 1
Песнь шести провинциям Репецт: Ловкость + книга небесного гнев Необходимое количество: 1
Три ученика Репецт: Хвала закону — 3 ученика Необходимое количество: 1
Источник
Буддийская притча о терпении и душевном спокойствии
«Разум — превосходный инструмент, если правильно его использовать. Когда же им пользуются неправильно, он становится весьма разрушительным. Если быть более точным, то дело даже не в том, что вы часто используете свой разум неправильно — чаще всего вы вовсе его не используете. Вместо этого он использует вас. В том-то и проблема. Вы верите в то, что ваш разум — это и есть вы, хотя на самом деле это не так. Ваш разум — всего лишь инструмент, взявший под контроль своего хозяина», — Экхарт Толле.
У нас есть одна дурная привычка — если чего-то хотим, мы хотим получить это мгновенно и тотчас же. Мы скорее изменим решение, чем проявим терпение. Мы куда чаще отказываемся от задуманного, чем терпеливо и настойчиво работаем над его достижением. Именно поэтому стоит прочесть эту буддийскую притчу, которая учит важности терпения в достижении душевного равновесия.
Как правило, нам не очень-то нравится откладывать «на потом» удовлетворение желаний и необходимость чего-то дожидаться в целом. Более того, когда мы понимаем, что все-таки придется подождать желаемого, мозг буквально вскипает, бомбардируя нас нескончаемым потоком беспокойства и ожиданий. Главным образом он делает это для того, чтобы скоротать время, которое мы потратим на ожидание.
Именно поэтому мы и проживаем свои жизни в бешеном темпе, постоянно отвлекаясь то на внешние, то на внутренние раздражители. Мы бродим зигзагами, и у нас нет какого-то направления, кроме того, которое ведет к нашему сиюминутному удовольствию.
Ко всему этому стоит добавить еще и бормотание внутреннего голоса, потому что наши тревоги и беспокойства так или иначе присутствуют во всем, что мы делаем. Иногда даже кажется, что мы пристрастились к беспокойству, как к какому-то наркотику. Мы обожаем думать о несбывшемся, строить гипотезы, а также бродить по лабиринтам и порочным кругам наших убеждений.
Но чаще всего мы игнорируем то, что, пожалуй, важнее всего… Как, собственно, нам выбраться из этой ловушки, в которую мы сами себя и загнали? Возможно, притча, которую вы найдете чуть ниже, сможет дать вам ответ.
Буддийская история
Однажды Будда и его ученики решили отправиться в путешествие, во время которого их путь пролегал через множество самых разных городов. В один прекрасный день они увидели вдали прекрасное голубое озеро. Они решили остановиться у него на отдых, потому что им очень хотелось пить. Когда путешественники дошли до места и удобно устроились под сенью деревьев, Будда сказал своему самому юному и нетерпеливому ученику: «Я хочу пить. Не мог бы ты принести мне немного воды из озера?»
Ученик отправился в озеро, но, когда он подошел к нему, то увидел, что через него перебирается вброд телега, запряженная быками. С каждым их шагом чистая озерная вода становилась все более мутной и непрозрачной. Увидев это, ученик подумал: «Нет, я не могу принести учителю такую грязную воду». Он отправился назад и сказал Будде: «Вода в озере очень мутная — не думаю, что нам стоит ее пить».
Прошло немного времени, и Будда еще раз попросил своего ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик послушно повиновался, но вода в озере оставалась мутной. Вернувшись, он сказал Будде: «Мы не можем пить эту воду. Если мы не хотим умереть от жажды, нам нужно отправиться в ближайший город и попросить воды там».
Будда ничего не ответил ученику, но и не стронулся с места. Он просто сидел под сенью деревьев и загадочно улыбался. И, когда прошло еще немного времени, он еще раз попросил ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик не хотел спорить с великим учителем, и в третий раз отправился к озеру. Но внутри он буквально кипел от возмущения. Он не понимал, зачем Будда гоняет его туда-назад — неужели ему не понятно, что вода мутная и пить ее нельзя?
Но когда он подошел к озеру, то с удивлением увидел, что вода в озере чиста, словно стекло. Он набрал немного воды в сосуд и принес ее Будде. Тот взглянул на воду и спросил у ученика: «Знаешь, что ты сделал, чтобы ее очистить?». Ученик не понял вопроса и в замешательстве моргнул. Он никак не пытался очистить воду — для него это было более чем очевидно.
Будда объяснил: «Ты просто подождал, не трогая воду. Со временем поднятая со дна грязь вновь осела, и вода очистилась. Твой разум подобен этой воде! Когда он замутнен, его просто нужно оставить в покое. Дай ему немного времени. Не будь нетерпеливым — напротив, будь очень терпеливым. И со временем он сам восстановит баланс. Тебе не нужно прилагать лишних усилий для того, чтобы его успокоить. Все, что его тревожит, уйдет само, если ты не будешь пытаться его удержать».
Искусство терпения, успокаивающее разум
Терпеливое ожидание, позволяющее вещам идти своим чередом — лучшее успокоительное для вашего возбужденного разума. У буддистов даже есть отдельное название для состояния разума, когда он возбужденно перепрыгивает с одной мысли на другую, пока его хозяин совершенно не запутается и не утомится. Они называют такое состояние «разумом обезьяны».
Если вас влечет вперед нетерпеливость, гнев, стресс или раздражение, не идите у этих чувств на поводу, иначе можете принять поспешные решения, о которых после будете сожалеть. Вместо этого остановитесь на минутку и глубоко вдохните. Эмоционально отстранитесь от того, что происходит во внешнем мире и загляните в свою душу. Лишь тогда вы сможете достичь истинного душевного спокойствия — такого же, какое обрел ученик в финале буддийской притчи, которую вы только что прочли.
Порой для того, чтобы добиться успеха, не нужно торопиться. Другими словами, вы должны перестать мутить воды вашего разума и подождать — столько, сколько потребуется. Почему? Да потому, что, когда вы успокоите свой разум и, наконец, обретете душевное спокойствие, то поймете, что ваши эмоции вступили в гармонию с вашими мыслями, и благодаря этому вы начинаете смотреть на жизнь совершенно по-новому.
Новое видео:
Источник
Разум подобен струящейся воде
Новичок, твердо сознающий свои потребности, оказывается в конечном счете умнее рассеянного мудреца.
Сосредоточение в себе любви означает счастье, сосредоточение ненависти означает потрясения. Тот, кто не сумел распознать трудность, оставляет дверь открытой, и тем порождает бедствия.
Бой не имеет ничего общего с дракой».
Воин света предается медитациям.
Он садится в тот угол своего шатра, куда не проникает шум, и подставляет себя божественному свету. При этом он старается ни о чем не думать; мысленно отстраняется от поиска удовольствий, от брошенных вызовов и откровений, давая проявиться своим дарованиям и силам.
Даже если в этот самый миг он и не ощутит их присутствия, они повлияют на его жизнь, воздействуют на повседневное бытие.
Воин, покуда он медитирует, становится уже не тем, каким был прежде, —
теперь он охраняет Душу Мира. Именно такие мгновения позволяют ему постичь меру ответственности, лежащей на нем, и поступать в согласии с ней.
Воин света знает, что там — в безмолвии его сердца — существует некий порядок, направляющий его.
В отведенный для беседы час говорит Херригель своему наставнику:
«Когда я натягиваю лук, наступает такой миг, когда становится ясно:
если я прямо сейчас не спущу тетиву, то потеряю решимость». «Пока ты не перестанешь мысленно подгонять миг выстрела, ты не овладеешь искусством стрельбы из лука, — отвечает наставник. — Бывает порой, что промах объясняется чрезмерным жаром и излишним пылом стрелка».
Воин света иногда думает: «То, что я не сделал, не будет сделано никогда».
Это не совсем так: он должен действовать, но должен и покорно ждать, когда в нужное время вступит в действие Вселенная.
Воин света, испытав допущенную по отношению к нему несправедливость, старается остаться один — дабы никто не видел, как он страдает.
Это и хорошо, и плохо.
Ибо одно дело — предоставить своему сердцу самому залечить нанесенные ему раны. И совсем другое — провести в глубоких размышлениях целый день, боясь выказать перед посторонними слабость.
Ибо в каждом из нас живут ангел и демон, и голоса их порой неразличимы. И когда мы оказываемся в трудном положении, демон поддерживает этот разговор, который мы ведем сами с собой, ибо он стремится показать нам, как мы уязвимы и беззащитны. Ангел же заставляет нас размышлять о наших поступках, и ему иногда нужны чьи-нибудь уста, чтобы высказаться.
Воин умеет сохранять равновесие между одиночеством и зависимостью.
Воин света не может обойтись без любви.
Потребность дарить тепло и ласку заложена в самой его природе, подобно потребности есть и пить, подобно удовольствию от Праведного Боя. Если солнце заходит, а воин не испытал счастья, значит, что-то неправильно.
И тогда он прерывает бой и отправляется на поиски спутника, чтобы с наступлением вечера не оказаться одному.
Если же ему трудно найти спутника, он вопрошает себя: «Неужели я боюсь приблизиться к кому-то? Неужели я получил тепло и ласку, но не заметил этого?»
Воин света пользуется одиночеством, но не позволяет, чтобы одиночество воспользовалось им.
Воин света знает, что невозможно жить в состоянии полной расслабленности.
Он уподобляется лучнику, которому, чтобы поразить отдаленную цель, должно натянуть тетиву своего лука. Он учится у звезды, блеск которой мы замечаем лишь после того, как она взорвалась. Он замечает, что конь, преодолевая препятствие, напрягает все мышцы.
Но он умеет различать напряжение и зряшную суетливость и никогда не путает одно с другим.
Воин света всегда добивается равновесия между Непреклонностью и Милосердием.
Чтобы мечта сделалась явью, воля должна быть тверда и могуча, а при достижении цели следует помнить, что путь, ведущий к ней, в действительности, далеко не всегда похож на тот, что представал нашему воображению.
Поэтому воин умеет и приказывать, и сочувствовать. Бог никогда не покинет детей Своих, но предначертания Его непостижимы, и дорога, которую Он нам уготовил, проложена нашими же собственными шагами.
Умение повелевать, равно как и подчиняться, одушевляет воина.
Укоренившаяся привычка не может определять важные поступки.
Воин света порой подобен струящейся воде, обтекающей препятствия, которые встретились ей на пути.
Бывает так, что сопротивление приведет к неминуемой гибели, и тогда воин применяется к обстоятельствам. Без жалоб и сетований он следует по каменистой тропе, вьющейся вдоль горных ущелий.
И сила его сродни силе воды, ибо никто покуда не сумел разбить воду молотом или пронзить ножом. Самый могучий на свете меч не в силах оставить шрам на ее поверхности.
Воды реки применяются к возможностям и особенностям пути, но всегда помнят при этом о главной цели — о море. Слабый ручеек постепенно обретает силы от встреч с другими реками.
И вот приходит миг, когда мощь воды становится необорима.
Для воина света не существует отвлеченных понятий.
Все вещественно и определенно, и все внушает ему уважение. Воин света не сидит в покое и прохладе своего шатра, со стороны наблюдая за тем, что происходит в мире, — нет, он принимает все вызовы мира, видя в них возможность собственного преображения.
Иные из его товарищей всю жизнь либо сетуют на то, что лишены выбора, либо рассуждают о решениях, принятых другими. Воин света преобразует свою мысль в деяние.
Случается порой, что воин неверно определил себе цель — и тогда, не жалуясь и не ропща, он расплачивается за свою ошибку. Бывает и так, что он сбивается с пути — и тогда долго блуждает, прежде чем вновь выйти на ту стезю, что вела его вначале.
Но с избранного пути воин света не сворачивает.
Воин света подобен скале.
Если стоит он на равнине, и все вокруг него исполнено гармонии, он остается непоколебим. Люди могут возводить свои жилища в его сени, дарующей защиту от разрушительных бурь.
Если же судьбе угодно будет поставить его на склон или откос, и находящееся вокруг него лишено будет равновесия и уважения, вот тогда явит он свою мощь и ринется на врага, дерзающего нарушить мир. В такие минуты воин света губителен и смертоносен, и никто не в силах удержать его.
