Весь мир как вода философ

Фалес Милетский — один из «семи мудрецов»
(624-547 гг. до н.э.)

Учение Фалеса

Вся философия Фалеса уцелела в истории в двух положениях: первое – о том, что всё полно душ; второе, что «начало всего есть вода».

Фалес вода

Согласно Фалесу, жизнь связана с влагой: «зёрна всего сущего имеют влажную природу». Вечно текучая вода – это живая субстанция природы, питающая и рождающая из себя всё, носящая на себе землю, из которой образуются и растут все твари. Более того, в своих выводах Фалес идёт дальше, допуская, что не только живое, но даже и огонь солнца питается влажными испарениями. Неизменная и вместе с тем живая текучесть, сама в себе переливающаяся первоначальная влага обнимает собою всё мироздание; служа источником плодотворной, животворящей небесной воды, она является началом и неотъемлемым свойством всего существующего.

Важным условием, в связи с которым возникает соображение признать стихию воды первовеществом мира, надо полагать, служит то обстоятельство, что вода – жидкая материя. У жидкости есть важнейшее качество – изменчивость, т.е. способность принимать любую форму, твердеть и испаряться, переходить в различные агрегатные состояния. Таким образом, можно теоретически представить себе мир, устроенный из жидкой материи.

Фалес полагает воду как изначально бесформенное начало. Это значит, что она есть некая простая всеобщая сущность, предшествующая всему множеству конечных форм бытия и определяющая чувственную достоверность вещественного мира. Таким образом, многообразие вещей и явлений сводится Фалесом к единству, которое носит всеобщий характер: все яв-ления переходят друг в друга, возникая и уничтожаясь, при этом одна сущность действительна во всём: она – то, что есть, то, из чего всё возникает, из чего всё состоит (или без чего ничто не может существовать), то, во что всё разрешается.

Следует заметить, что такая субстанциальная всеобщность воды носит у Фалеса чисто умозрительный, т.е. сверхчувственный характер. В чувственной достоверности каждая вещь имеет значение в своей единичности: чувственная вода не всеобща, так как наряду с нею есть огонь, воздух, земля.

Ученики Фалеса

Фалес сделал значительный шаг по пути поиска первоначала и формированию философского образа мира. Его дело было продолжено учениками – Анаксимандром и Анаксименом.

Источник

Фалес Милетский — философия

У истоков не только античной философии, но и всей западноевропейской мысли вообще, стоит Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Первым и очень ярким ее представителем был философ Фалес. Основы его философского учения и биографические ведомости рассмотрены в данной статье.

Милетская школа

Милетская школа вошла в историю философии как первая школа мысли. В ней были в первый раз были поставлены фундаментальные вопросы об основании бытия всего существующего мира. Философия на тот момент не являлась самостоятельной областью знаний, а была совокупностью многих учений, но это не помешало ее представителям решать именно философские проблемы. Сущность окружающего мира философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) видят по-разному, однако, первооснова всего сущего, по их мнению, лежит в определенном материальном элементе. Фалес основой мира считал воду, Анаксимандр – апейрон, Анаксимен – воздух. Так Милетскую школу можно считать стихийно материалистической школой.

Фалес Милетский биографические ведомости

Фалес из Милета является основателем первой в мире философской школы. Жил философ в конце VII – первой половине VI в. до н. э. Люди знали его как умнейшего математика и физика в Ионии. Считается, что Фалес Милетский был выходцем из Финикии, но некоторые историки утверждают, что он только имел древние финикийские корни. Фалес является первым человеком, который предсказал затмение солнца, которое произошло в конце мая 585 года до н.э. Философ принимал активное участие в политической жизни своего города, и настаивал на объединении всех ионийских полисов против общих неприятелей в лице персов и лидийцев. Конечно, советам Фалеса не вняли. А зря… Вскоре персы разорили Милет и многие другие города, прав оказался Фалес Милетский. Биография философа очень насыщена событиями. Он дожил до очень преклонных лет, ведя правильный и размереннй образ жизни.

Историками философии Фалесу приписываются следующие сочинения: «О равноденствии», «О началах», «Морская астрология», «О солнцестоянии». Даже названия этих работ говорят о Фалесе не только как о философе, но и как об ученом, который занимался поиском физических законов мира. К огромному сожалению, множество этих произведений не дошли до наших дней.

Фалес из Милета как ученый

Большинство историков философии стоят на позиции, что Фалес подчерпнул первоначальные научные знания у Азиатских мудрецов из Финикии, Египта и Вавилонии. Даже поздние античные ученые утверждали, что Фалес принес в Грецию геометрию из Египта, а философию из Мемфиса.

Астрономические представления

Античная традиция преподносит Фалеса как астронома и математика. Например, его современник Гераклит утверждал, что знает Фалеса далеко не как философа, а как талантливого астронома, который может предсказывать солнечные затмения. Но предсказывая затмения, ученый не понимал природы этого явления. Его понимание движения небесных тел было совершенно неправильным. Фалес Милетский в своих предсказаниях использовал периодичность затмений, которую открыли жрецы Египта и Шумера.

Фалесу приписывают открытие закона годового движения Солнца, относительно неподвижных планет, вычисление времени равноденствий и солнцестояний, понимание того, что Месяц светит не благодаря собственному свету. Ученый понимал небесные тела как воспламененную землю. Фалес систематически вел календарь и таким образом определил, что один год состоит из 365 дней и 12 месяцев, что делать с високосным годом ученый не понимал и, помещал эти дни в начало года, как это делали в Древнем Египте.

Математические представления

В геометрической науке Фалес Милетский вывел целый ряд равенств: треугольников, вертикальных углов, углов у основания равнобедренного треугольника и т.д. Ученый впервые вписал в обычный круг в треугольник. Для Древней Греции это стало открытием. Но принципиально новым явлением стало то, что Фалес начал преподавать математическую науку, в непосредственной опытной форме.

Как естествоиспытатель, Фалес из Милета пробовал понять причину разливов рек, в том числе Нила. По ошибке он предположил, что реки разливаются под действием пассатного ветра, который затрудняет движение водных масс и вызывает их скопление. Но как стало известно позже, реки разливались из-за летнего таяния снегов и обильных дождей.

Фалес Милетский: философия

Самый ранний источник информации о философских представлениях Фалеса Милетского принадлежит перу знаменитого античного философа Аристотеля. В своем труде под названием «Метафизика» он говорит: «Из тех ученых, которые первые начали философствовать, большинство считало источником всего существующего лишь одно материальное начало. То, из чего составлены все вещи, как они возникают и куда в конечном итоге убывают, как изменяются, эти философы считали природным элементом. Поэтому они утверждают, что ничто не погибает и не появляется, так как природная основа вещей всегда нерушима… Форма и количество такого элемента и начал указывается неодинаково». Фалес – первый представитель такого способа философствования считает первоначалом воду.

Вода – основа всего

Многие современные философы полагают, что Вода в философии Фалеса – это переосмысление Океана Гомера. Но в его основном сочинении «О началах» Фалес поднимается на философское осмысление воды, как начала всего сущего, иначе его невозможно было бы считать философом. Понимая воду как основу, он полагает, что на ее глади плавает Земля, и заявляет, что вода пребывает во всех вещах, только в разной концентрации.

С другой стороны, Фалес Милетский утверждает, что это не простая вода, а «разумная», или даже божественная. Философ говорит, что в мире огромное количество богов. Но они не выше людей и живут как обычные души. В качестве примера Фалес приводил магнит, который притягивает все железное, а следовательно, имеет божественную душу. Все небесные тела питаются испарениями воды из земли и также имеют души. Вышесказанное можно подтвердить словами Диогена Лаэртского: «Началом мира Фалес полагал воду, а все пространство считал полным разнообразных божеств».

Философию Фалеса Милетского можно охарактеризовать как гносеологический монизм и наивный материализм. Основное положение такого способа философствования – все знания следует сводить к одной первопричине (основе). Такой своеобразный девиз древнегреческого философа.

Наивный материализм Фалеса Милетского положил основы всей философии. Мифическим представлениям о мире философ противопоставил возможность, хотя и наивно, но рационально объяснить окружающий мир и его природу. На место Зевса, Фалес поставил Логос, который стал основой для дальнейшего античного миросозерцания. Такие идеи в дальнейшем развивала Милетская школа. Фалес лишь дал толчок для такого способа философствования.

Источник

Милетская школа, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен

ТЕМА ОГНЯ В ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ДОСОКРАТОВСКОГО ПЕРИОДА

ГЛАВА 2. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА И СТИХИЙНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ: ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН

ИОНИЯ И НАЧАЛО ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Колыбелью греческой философии была Иония, заселенная греками западная полоса малоазийского побережья. Иония располагалась на территории современной турецкой провинции Анатолия, и её население было этнически смешанным. Там располагались 12 знаменитых городов /1/, в которых сложилась основа известной нам греческой культуры. Туда приходили торговые караваны с востока. В Ионийских портах товары перекладывались на корабли и отправлялись далее на запад морским путем. Морские путешествия развивали любознательность, желание узнать и понять, уважение к иным обычаям и мнениям. В Ионии начали формироваться привлекательные черты древнегреческого характера: здравый смысл, интерес к индивидуальному, терпимость к иному мнению, чувство меры и порядка. Вместе с товарами, с востока приходили и философские идеи и религиозные представления. В 546 г. до н.э. Иония перешла под власть Персии, и в греко-персидских войнах ионийцы воевали на стороне персов. Персидское «иго» было в целом довольно мягким и способствовало проникновению персидской культуры в Ионию.

С востока приходили мифы о сотворении мира, индийские идеи об абсолюте и бытии, персидские монотеистические представления, складывающиеся в рамках зороастризма, верования в переселение душ. Религиозные представления Востока были оформлены не только в систему мифов, но и в развитую философию, осмысливающую явления божественного и их связь с человеческим. Там, на востоке, возникли столь фундаментальные в последующем умственном развитии человечества понятия о духе, абсолюте и истине, о смысле человеческого существования. Возникло понятие бытия, и развилась философская проблематика связанная с его истолкованием. Там сформировались этические системы, и проявилась роль философии и религии как источников этики. Там возникло понятие о мудрости, как практическом знании основ бытия, включающем элементы философии и вытекающей из нее этики. Там возникают «духовные методики», школы самосовершенствования, самопознания, духовного очищения и интуитивно-мистического восприятия «потока жизни». Там возникает понятие о единой первооснове бытия, к слиянию с которой стремится человек. Все эти представления и философские учения, разнородные и зачастую противоречащие друг другу, проникали в греческий мир.

Впрочем, достоверных сведений о влиянии восточных философских систем на греческую мысль немного. Высокомерное отношение к «варварам» приводило к тому, что древнегреческие авторы преподносили научные результаты и идеи как свои собственные, даже если был элемент заимствования. В поздней античности, напротив, появилась традиция приписывать греческим мудрецам длительные путешествия на восток, особенно в Египет. В науке 19 века, в связи с общим увлечением ориентализмом, тема влияния Востока на Грецию опять стала актуальной, и на эту тему появилась обширная литература. Однако в действительности трудно разобрать, где имело место прямое влияние, а где – типологическое сходство. Само направление греческой философии было вполне самобытным. Если на Востоке философия была направлена на понимание человеком своего внутреннего мира и достижение внутренней гармонии, то жизнелюбивые и любознательные греки больше заботились о познании окружающего мира и определении места в нем человека; эти тенденции легко увидеть и в современной европейской науке и культуре. Греческую философию в целом нельзя считать продолжением восточной, но она создавалась в атмосфере, в которой многие восточные концепции и научные результаты были хорошо известны.

В греческой философии с самого начала обозначилась тенденция к монизму, то есть к поиску главной и единственной основы бытия. Подобные поиски рано или поздно должны были привести к конфликту с языческой религией и способствовать восприятию греческим обществом новой монотеистической религии — христианства. Однако в тот период, о котором пойдет речь, поиск Единого происходил в рамках языческого в целом мышления и приводил к формулировке учений, в которых на первое место ставилась определенная полу-материальная сущность-стихия, порождающая из себя многообразие вещей.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (первая половина 6 века до н.э.)
От ранних греческих философов (т.наз «досократиков») не осталось прямых письменных источников. Их учения дошли до нас фрагментарно в изложении более поздних авторов. Наиболее детальный обзор философии этого периода содержится в книгах Диогена Лаэртского, написанных около 220 г. н.э.

К милетской школе относят трех философов: Фалеса Милетского, Анаксимандра и Анаксимена. Все они творили в начале 6 века до н.э. Анаксимандр и Анаксимен были младшими современниками Фалеса и развивали его идеи. Учение самого Фалеса, по-видимому, не было никогда записано, и от него остались только отдельные упоминания историков и последующих философов. Из этих упоминаний следует, что Фалес был не только философом, но и исторически значимым деятелем своей эпохи.

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ
Фалес происходил из знатной финикийской семьи. Он был богатым купцом и государственным деятелем Ионии. В качестве советника лидийского царя Креза он участвовал в попытках противостоять растущему персидскому влиянию и создать государственность Ионии. В качестве купца он, вероятно, занимался морской торговлей тирским пурпуром и оливковым маслом.

Фалеса называют не только первым философом, но и первым ученым. Из-за отсутствия прямых исторических свидетельств сведения о его достижениях полу-легендарны. Предполагают, что свои научные познания он получил в Египте. Прокл писал, что «Фалес первый принес в Грецию египетскую мудрость». Основываясь на подобии треугольников, Фалес измерил высоту египетских пирамид по длине отбрасываемой ими тени и разработал метод измерения расстояний до кораблей. Историки полагают, что если у египтян и вавилонян некоторые базовые геометрические соотношения были известны как эмпирические правила, то Фалес ввел понятие доказательства и этим положил начало геометрии как науке.

В философии Фалеса первоначалом бытия является вода. Для нас это звучит материалистически: ведь по современным понятиям вода – это материальная среда, т.е. пассивное само по себе вещество, которое активизируется внешними воздействиями. Первоисточник этих воздействий в последовательном материализме остается невыявленным – и в этом его главная слабость как философского учения: непонятно какой силой из пассивной и неодушевленной материи создается организованный, развивающийся и «живой» мир, который мы видим перед собой. В учении Фалеса этой проблемы не было. Вода по Фалесу – это активная субстанция и источник жизни в самом прямом смысле, т.е. жизнь как бы содержится в воде и передается всему живому. Если для нас рыба существует отдельно от воды, то в учении Фалеса она как бы возникает из неё. Одной из причин такого выделения роли воды считается зависимость ионийских греков от моря как среды передвижения и источника основных жизненных благ. Вода – это вечно текучая влага, вода живая, питающая и рождающая из себя всё.

При всей фрагментарности наших сведений об учении Фалеса, можно утверждать, что в его учении вода фигурировала именно как «живая стихия», т.е. саморазвивающаяся одушевленная первичная субстанция, магически содержавшая в себе весь потенциал становления мира.

АНАКСИМАНДР
Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Оно не дошло до нас, но было хорошо известно в древности. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неограниченность во времени. Слово «апейрон» может быть переведено как «беспредельное» /2/, хотя означает скорее «первооснова Сущего» /3/. Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению: вода может высохнуть, а камень – превратиться в пыль. В сегодняшних терминах можно сказать, что апейрон и материален и абстрактен одновременно, примерно как силовые поля в современной физике. Апейрон также в некоторых отношениях напоминает развивающуюся материю в марксистской диалектике: в диамате материя также неизменна по сути, но постоянно изменяет форму, обеспечивая как единство так и постоянное развитие мира/4/.

Анаксимандр описал возникновение мира как физический процесс, который включает много элементов созвучных выводам современной науки: так, твердая земля у него возникает в результате остывания горячего вихря, а жизнь самозарождается в океане. Огонь отделяется от остывшей земли и скрывается за небесной твердью. Блеск небесного огня освещает наш мир через окошки-отверстия в небесной тверди, которые мы называем «небесные светила» .
Учение Анаксимандра об огне замечательно тем, что в нем впервые возникает Небесный Огонь как стихия. Огонь не просто находится на небе, но и целиком заполняет его внешнюю сторону: «наружное» небо как бы состоит из огня. Это вполне отвечало жизненному опыту древних: ведь огонь не «живет» на земле сам по себе, он появляется на земле только в виде молнии, т.е. спускаясь с небес. С небес же выкрал огонь Прометей и передал его людям для использования, чем люди отчасти сравнялись с небожителями, вызвав у тех естественную ревность.

В космогонии Анаксимандра можно усмотреть и метафизический аналог идей первородного греха и его апокалипсического искупления: вещи возникают из первоначального единства апейрона и должны в конце времен в него же обратно вернуться. Выделение вещи из единого мыслится как своего рода неправильность, которая должна быть наказана конечным разрушением и возвращением в источник /5/. Отождествление греха с индивидуализацией и выделением из Единого, а искупления — с обратным процессым воссоединения с Единым будет впоследствии играть важную роль в христианской философии и мистике.

Несмотря на кажущуюся абстрактность, апейрон материален и является такой же «живой стихией», как и вода Фалеса.

АНАКСИМЕН
Анаксимен нашел своеобразный компромисс между космогонией Анаксимандра, своего учителя, и идеями Фалеса. В качестве «первоначальной стихии» он рассматривал воздух, который материален (как вода), но в то же время незримо присутствует везде (подобно апейрону). Материальные вещи, по Анаксимену, образованы в результате сгущения воздуха. Души и боги также рождены из воздуха. Родство духовных категорий с воздухом чувствуется и в нашем языке: «дух» и «воздух» — однокоренные слова/6/.

Огонь Анаксимен рассматривал как результат расширения воздуха, а небесные светила он считал огненными шарами, плавающими в воздухе. Небесная твердь в его космогонии отсутствовала. В этом плане его система близка к современным представлениям о вселенной, как совокупности сосредоточенных масс, распределенных в «пустом» пространстве.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА – ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Первоначальная философия мыслила сущность вещей как физическую субстанцию. Взгляды всех трех философов милетской школы иногда объединяют под названием «стихийный материализм». Однако это не есть материализм нашей эпохи, так как философия досократиков не знала противопоставления духовного и материального/7/. Понятие о божественном в современном смысле и о «мире ином» также еще не сформировалось /8/. Души и боги принадлежали тому же миру, что и люди. Неудивительно, что первооснова мироздания мыслилась как «живая стихия», потенциально содержащая в себе все богатство и всю целостность мироздания, его движение и жизнь/9/.

Многие авторы (особенно западные) противопоставляют греческую философию религии, подчеркивая её рациональный характер и стремление объяснить мир, исходя из него самого. Действительно, греческие философы в своей космогонии обходились без богов. Однако их мышление было во многом созвучно религиозным представлениям эпохи. Во-первых, абсолютизация «живых стихий» была созвучна обожествлению природы в натуральной религии, которая оставалась подлежащим слоем греческого язычества. Во-вторых, Олимпийские боги были не творцами мира, а его частью; они сами предполагались рожденными. Олимпийские боги, также как люди, были не всесильны и согласовывали свою жизнь с загадочной Судьбой, включавший в себя основные законы физического бытия, которое, в своих фундаментальных основах, этими богами не определялось. Поэтому метафизика, если она не покушалась прямо на религиозные верования, была приемлемой для верующих. В-третьих, религиозная история творения не отличалась ясностью (было несколько версий) и не имела догматической силы. Поэтому более «научные» концепции философов, также достаточно туманные, не входили в противоречие с реально важными религиозными установлениями, тем более, что они никогда не предлагались в качестве единственно верного учения. Религиозная история творения отправлялась от первоначального хаоса, что было созвучно с метафизической концепцией первоначальной однородной среды.

«Стихийный материализм» хорошо объясняет мир живой и единый, но плохо объясняет мир развивающийся. Именно проблематика развития мира ставит перед человеком вопрос о смысле этого развития и цели самого человеческого существования. В эпоху милетской школы эта проблематика еще не возникла. Мысль той эпохи не знала не только противопоставления материи и духа, но и различия между потенцией и причиной, т.е. между возможностью движения и действующей движущей силой. Мир воспринимался как единый целостный организм находящийся в вечном стихийном движении, наподобие морского прибоя. Нам в нашу эпоху, полезно вспоминать об этой древней мудрости, учившей, что человек является частью целого, и что его существование зависит от стабильности и сохранности этого целого.

Говорят, что идеи прошедших эпох не умирают, а откладываются в сознании человечества и навсегда остаются частью его мыслительного фонда, если не на уровне осознанных убеждений, то на уровне, если можно так выразиться, инстинкта мысли. Такими неумирающими идеями представляются и идеи о «живых стихиях», которые пролжают влиять на наше восприятие воды, воздуха, огня и земли – четырех стихий, значение которых так же важно для нас, как и для людей живших две с половиной тысячи лет назад. Несмотря на все достижения науки, мы сейчас, так же как и тогда, все еще одержимы поисками мирового единства и пытаемся постигнуть разумом или почувствовать душой, что же есть то самое главное, что важнее всего в мире и образует основу его бытия.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. Геродот приводит список из 12 городов Ионии: Фокея, Клазомены, Эрифры, Теос, Лебедос, Колофон, Эфес, Приена, Миунт, Милет, Самос и Хиос. В Ахайе было тоже 12 городов. Эти две народности (ионийцы и ахейцы) считаются главными носителями греческой культуры.
2.Согласно Аристотелю, Анаксимандр признал началом всех вещей Беспредельное. См. С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Г реции. М., «Мысль», 2003, с. 148.
3.Hans J. Storig. Geschiedenis van de filosofie I. Prisma-boeken, Antwerpen, 1982, p. 118.
4. Отметим и отличия. Так, согласно современным атомистическим представлениям, вещество состоит из изначально структурированных единиц материи, из которых оно формируется примерно таким же образом, как изделия детского конструктора складываются из стандартных деталей. Ситуация с апейроном прямо противоположная: он мыслился как непрерывная бесконечно протяженная среда, из которой выделяются оформленные предметы. Этот процесс начинается с разделения качественных противоположностей, например таких как тепло и холод (С.Н. Трубецкой, с. 150).
5. Единственная сохранившаяся прямая цитата из Анаксимандра именно об этом: «из чего все вещи имеют свое происхождение, в то самое они и уничтожаются по необходимости, во искупление и наказание, которое они несут по определенному порядку времени» (С.Н.Трубецкой, с. 148-149) , также в английском переводе Бертрана Рассела: «Into that from which things take their rise they pass away once more, as is ordained; for they make reparation and satisfaction to one another for the injustice according to the appointed time» ( B. Russell. A history of Western philosophy. Simon & Schuster, 1945, p. 113).
6. Согласно Олимпиодору, Анаксимен утвреждал, что «воздух близок к бестелесному» (С.Н.Трубецкой, с.155)
7. С. Н. Трубецкой пишет о «роковом дуализме материального и божественного» (С. Н. Трубецкой, с. 147). Этот роковой дуализм стоит на пути целостного восприятия мира и порождает многочисленные экзистенциальные проблемы современного человека. Хотя христианство, казалось бы, ни к чему более не стремится, чем к соединению духа и материи, мы продолжаем мучить и себя и окружающий мир, силясь разорвать единую ткань нашего существования на духовную и материальную половины.
8. В первоначальных религиозных верованиях духи и демоны – это существа нашего мира, отличающиеся от людей и животных иным, более «тонким» типом материальности. Боги часто обитали на горах, а души покойных – в пещерах и подземельях. Греческое слово «парадейсос» (рай), заимствованное из древне-иранского, первоначально обозначало заповедный царский парк. Само словосочетание «мир иной» появилось только в 1 в н.э. См. М.Н.Соловьев. Принцип Рая. М., «Прогресс-Традиция», 2011, гл.1 «Рай земной и небесный», с. 23-30.
9. Первоначальная стихия мыслилась как существующая вечно. В этом состоит общая черта учений милетской школы с материализмом, который также не признает «генезиса», т.е. творения из ничего. Это понятие о вечности и неуничтожимости материи как «материала» мироздания позволило Анаксимандру сформулировать принцип похожий на современный закон сохранения вещества.

Единый пдф-файл, соответствующий полному содержанию данного сборника, можно скачать здесь

Фрагменты ранних греческих философов. А.В. Лебедев. М., 1989. http://www.nsu.ru/classics/plato/vorsokratiker.htm

С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Греции. М., «Мысль», 2003

А. Ф. Лосев. История античной философии в конспективном изложении. http://psylib.org.ua/books/losew01/index.htm

P. Kingsley. Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and Pythagorean tradition. Oxford Univ. Press, 1995.

Источник