Первоначало мира вода фалеса
Основные фигуры и понятия-принципы ранней греческой философии. Первоначало.
Возникновение и эволюция идеи первоначала (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
«Первоначало», архе — очень типичная и в то же время необычная для древней мысли конструкция (а со времен Аристотел — и понятие). Это своего рода понятие-кентавр. С одной стороны, первоначало греки ищут и находят в чем-то достаточно определенном, более или менее конкретном. И это определенное на первых порах слито с какой-либо природной стихией. Аристотель, излагая «мнения философов», о Фалесе пишет: „Фалес Милетский утверждал, что начало сущих [вещей] — вода. Все из воды, говорит он, и в воду все разлагается. Заключает он [об этом], во-первых, из того, что начало (архе) всех животных — сперма, а она влажная; так и все [вещи], вероятно, берут [свое] начало из влаги. Вовторых, из того, что все растения влагой питаются и [от влаги] плодоносят, а лишенные [ее] засыхают. В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам космос. По этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: „Океан, который всем прародитель» (12а; 109)». Суть рассуждения Фалеса в том, что вода действительно толкуется как первооснова (первоначало).
Рассмотрение первоначала как материальной, природной стихии — естественный ход человеческой мысли на той стадии, когда она начинает воспарять в высоты абстракции, но по-настоящему абстрактной еще не стала. Вот почему в истории философии по поводу «воды» Фалеса велись и ведутся споры. Одни говорят: избрание воды в качестве первоначала навеяно самыми конкретными и реальными наблюдениями. Таково, например, суждение Симпликия: „Они полагали (речь идет о Фалесе и его последователях. — Н.М.), что начало — вода, причем на это их навело чувственное восприятие» (13; 110). Другие (например, Гегель) утверждают: „вода», как ее понимает Фалес, имеет косвенное отношение ко всему конкретному. Само слово «вода» употребляется иносказательно. Но все-таки остается вопрос, почему Фалес избирает именно воду? На него пытались дать ответ многие историки философии, начиная с глубокой древности. Их мнения, если их суммировать, таковы.
1. Фалес избирает воду в качестве первоначала прежде всего под влиянием мифологии. Океан — это очень популярное мифологическое начало. Дополнительный аргумент: и восточная, скажем древнеиндийская, философия проходила стадию, сходную с фалесовской. Там тоже имели место формы первоначального философствования, которые возводили все к воде как к Мировому океану. Такое объяснение представляется вполне веским и важным. Мифологическая космогония, как и вообще мифология, вызывала подобные ассоциации, толкала мысль к идее о «воде» как первоначале.
Есть еще целый ряд аргументов, объясняющих появление идеи первоначала в «фалесовской» форме.
2. Греция — морская страна. .Поэтому жизненное значение воды грекам не нужно было особо доказывать. Их жизнь была тесно связана с морем. Морская стихия представлялась им чем-то очень обширным: выплыли из одного моря — попали в другое. Что там дальше, за известными морями? Греки предполагали, что, скорее всего, тоже океан — река.
3. Водная стихия жизненно важна и универсально плодотворна, живительна. Аристотель вслед за другими доксографами приводит мнение Фалеса о значении воды в жизни всех организмов, включая и человека. Мнение это одновременно апеллирует и к здравому смыслу, и к первым научным (физическим) наблюдениям. С увлажнением или высыханием тела связывается изменение его размеров, т.е. увеличение или уменьшение.
Однако для развития философии имело значение то, что еще раньше, чем идея первоначала как особой материальной стихии (или совокупности таких стихий) проделала длинный путь, оказавшийся своего рода тупиком, стало выясняться, сколь необычное, особое смыслосодержание, и по существу уже с первых шагов философствования, вкладывалось Фалесом и его последователями в понятия «вода», «воздух», когда они истолковывались в качестве первоначала. Тут совершалось своего рода раздвоение мысли, аналогичное тому, о котором говорилось применительно к фюсису, природе. Ведь понятием «природа» охватывалось все существующее: что происходит, что было, есть и будет, все возникающее, рождающееся, погибающее. Но должна же быть и первооснова существующего. Ответить на вопрос о первоначале философствующий грек не может никаким другим способом, но только выделив какую-то часть природы и как бы помещая ее над всем прочим.
Противоречивая логика такого размышления не замедлит проявить себя: ведь в этой логике уже заключена мысль о том, что ни одна из природных стихий или даже все они не могут быть поставлены «над» природой как целостностью, в которую входят. Значит, мысль должна выйти из этого тупика, двинувшись по какому-то другому пути. Впрочем, путь мысли, оказавшийся тупиковым, тем не менее, не был философски бесплодным, позволив извлечь глубинные выводы из рассуждений о «воде» или иной стихии как первоначалах, первоосновах. Ведь эти размышления и утверждения уже были философскими. Они могли выводить к тому, для чего философия и возникла. А именно: нацеливать человеческую практику на работу с общим, а потом рождать всеобщее и работать с ним.
Иными словами, пробуждать и прививать навыки работы не только с предметом, но и с мыслями о предмете — и притом не с мыслями конкретными, касающимися того или иного предмета, а с мыслями о предметности вообще или же с мыслями не только о конкретных людях, но о человеке как таковом, о человеческом мире. Без этого было бы невозможно существование человечества как относительно единого целого. Таким» образом, выдвигалась задача работы со всеобщим, работы с сущностями. Философия потому и заняла столь важное место в культуре, что она — поначалу стихийно, но постепенно со все большей мерой сознательности — вычленяла свой предмет, не совпадающий ни с предметом мифологии, ни с предметами конкретных наук.
Пред-философское, а затем и философское воззрение отправляются от того, что космос, природа и первоначало, которое в природе, в космосе должно быть заложено, однородны и едины А раз природа состоит из материальных (в более поздней терминологии(Такие термины, конечно, не были в ходу у первых греческих философов, ибо еще долго не было у них самого слова «материя».)) состояний, значит, и первоначало должно быть вещественно-материальной стихией. Однако понятия «материализм» и «идеализм», которыми у нас привычно оперируют и применительно к ранней античной философии, появляются на довольно поздней ступени развития философской мысли. А четкие представления о борьбе материализма и идеализма оформляются только в Новое время. Потом они как бы опрокидываются на прежнюю истории философии.
В марксистской литературе стало общим местом утверждение, что первые греческие философы были стихийными материалистами. Между тем один из непреложных и очень важных фактов состоит в том, что первые философы, не знали, что они мыслят материалистически. Они лишь стихийно вступили, ведомые пока еще скрытой. логикой проблемы первоначала, на дорогу, которая только через века приведет к понятию материи, не говоря уже о возникшем в еще более далекое от них Новое время понятия материализма. Далее, фактом является и то, что материализм становится сознательно развиваемой концепцией, когда у него появляется антипод — идеализм. И пока не родился противник, не возникло то воззрение, которое утверждало принцип идеализма, проецирование на древность борьбы материализма и идеализма вряд ли имеет смысл. Правда, такое проецирование осуществляли и идеалисты. Например, Гегель полагал, что первые философы были идеалистами, ибо «вода» или «воздух» уже выступали у них в качестве чисто абстрактных принципов, т.е. идей. И именно идея ставилась, рассуждал Гегель, во главу угла. Но не так, кстати, думал Платон: он потому и боролся с «физиками», что они, по его мнению, не знают мира идей.
Итак, существует логика идеи первоначала, .которая не раз воспроизводилась в истории мысли: двигаясь вслед за изобретателями ее, древними греками, а также вслед за другими, независимыми её изобретателями, древними китайцами и индусами, философы других времен и народов станут обогащать и обновлять корпус идей, касающихся материи.
Однако, анализируя историю древнегреческой философии с точки зрения развития идеи первоначала, важно внимательно проследить и несколько иную мыслительную логику. Никак не в отрыве от только что рассмотренного интеллектуального движения, но в определенной логической самостоятельности идею первоначала философы повели и по пути, на котором были рождены понятия «идея», «идеальное». Им постепенно тоже был придан смысл первоосновы, первоначала мира. Уже философия элеатов свидетельствует о том, что на смену стихийному движению приходят первые рефлексии на те способы мышления, которые были характерны для самого раннего философствования. Прежде всего, конечно, это была рефлексия на проблему первоначала, попытка обдумать эту идею. Но одновременно осмысливались идеи, которые впоследствии были названы диалектическими.
Первые греческие мудрецы, по существу, подходят к миру как к целому, единому, но также и как к существующему в многообразии. Мир предстает перед мыслью человека вместе с процессами возникновения и гибели, движения и покоя. Уверенность в том, что мир именно таков, каким они его наблюдают, — изменяющийся, подвижный, движущийся, — тоже существует стихийно, вырастает на корнях повседневной человеческой жизни. Но достаточно в общей форме, отвлекаясь от конкретики и частностей, обратиться мыслью к изменениям — и возникнет диалектика в её древнейших разновидностях. Она будет зафиксирована, узаконена, начиная уже с первых попыток философствования.
Литература:
Мотрошилова Н.В. Возникновение и эволюция идеи первоначала (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.42-45
Источник
Вода, земля, воздух и огонь. Фалес о Воде
Древние мыслители свели всё многообразие веществ к четырём: земле, воде, воздуху и огню. В их время ещё обстояло дело туго с отвлечёнными понятиями, сейчас бы авторы учебника по природоведению написали, что все вещества бывают четырёх видов: твёрдые тела, жидкости, газообразные и плазма. Причём, подобное деление веществ на 4 вида было распространено по всему миру, у разнообразных народов, так что совершенно невозможно сказать, кто до такого деления додумался первым. Это деление на 4 вида было известно грекам ещё до Фалеса. Фалес же подумал, что и эти 4 элемента можно свести к одному первоэлементу, в качестве которого он назвал воду. Он заявил, что «начало и конец Вселенной – вода», что начало всех вещей – вода, «всё из воды и в воду всё разлагается» .
Почему именно вода? Об этом доподлинно никто не знает. Сам Фалес, по сведениям Диогена Лаэртского, или ничего не писал, или же написал только две работы по астрономии, которые погибли ещё в глубокой древности. Таким образом, свои идеи в области философии он передавал ученикам исключительно в устной форме, поэтому от его учения сохранились в качестве предания только основные постулаты, а все доказательства забылись. Уже Аристотель в IV веке до н. э. вынужден был гадать, почему Фалес пришёл к такому выводу, не зная его обоснований. Нам же остаётся только повторять доводы Аристотеля и других античных комментаторов, обосновывающих положения мыслителя из Милета. Фалеса к его умозаключению могли подвигнуть следующие наблюдения природных явлений:
1) каждый человек может увидеть, что при замерзании жидкости превращаются в твёрдые тела, а при испарении – в газообразные. Таким образом, все твёрдые тела и газообразные вполне могли возникнуть из жидких или, по терминологии древних, из воды. «Всё образуется из воды путём её затвердевания [замерзания], а также испарения» . Если вода может превратиться в пар и лёд, то почему она не может превратиться и в землю и в камень, а затем в растения, в животных?
2) Жидкости могут принимать любую форму. Вода, налитая в сосуд, принимает форму сосуда. «Влажное вещество, с лёгкостью преображаясь во всевозможные [тела], принимает пёстрое многообразие форм. Испаряющаяся часть его обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфира. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода обращается в землю» . Неустойчивость, подвижность воды может послужить объяснением постоянной изменчивости вещей.
3) Растения и животные не могут обходиться без питья. Лишённые воды они умирают и засыхают. «Всякая пища пропитана соками. А из чего каждое существо состоит, тем оно и питается» . Более того, Фалес считал, что питаться водой, помимо животных и растений, должны и неорганические вещества. «Сам огонь солнца и звёзд питается водными испарениями, равно как и сам космос» . Последнее положение с точки зрения современной науки представляется бредовым, но так Фалес объяснял водные испарения.
4) Сперма всех живых существ жидкая, то есть все животные берут начало из влаги .
Однако помимо житейских наблюдений Фалес в своих умозаключениях руководствовался также и мифологической традицией. В ней заключались его идейные корни.
5) Ещё Гомер считал Океан «прародителем богов» , от этого божества воды, которого он понимал не только как седобородого старца, но и как олицетворение всей гидросферы Земли, совокупность океанов, морей, рек и ручейков, происходит всё существующее в мире. С одной стороны, между Океаном Гомера и водой Фалеса огромное сходство, чуть ли не тождество, но, с другой, — и большое различие. У обоих мир возникает из воды, только у Гомера она предстаёт в виде персонифицированного божества, а Фалес переводит миф на язык общих понятий. Его вода – не столько определённое божество (об этом речь ещё пойдёт дальше), сколько физическая субстанция, материя, заполняющая собой всё мировое пространство. Кроме того, у Гомера всё от Океана произошло, но дальше стало существовать само по себе (вышло из воды и ушло). У Фалеса – вышло из воды и в воду опять возвращается, происходят нескончаемые превращения состоящего из воды вещества.
6) Помимо греческой мифологии Фалес заимствует положения из мифологии египетской. Вслед за египетскими мифами он считал, что Земля плоская как блин и плавает на воде как дерево или корабль. Солнце, вращаясь вокруг Земли, ночную часть пути проделывает под водой; солнечный бог Ра погружается в ладью и в ней возвращается к месту восхода. Из этого делался вывод, что сами боги рождаются из влаги и ею питаются, а тот факт, что Земля покоится на воде, свидетельствует о старейшинстве воды, что она является первоначалом всех вещей. Колебаниями водной опоры Фалес также объяснял землетрясения.
Источник
Фалес считал первоначалом воду
| скачать 1 Фалес считал первоначалом воду, понимая под водой не конкретную воду в море или реке, а некую аморфную составляющую всех предметов; он мотивировал это тем, что для жизни необходима вода, а всё высушенное, не содержащее воду, – мертво. Важным понятием для Фалеса была жизнь, поэтому движущей силой мировых процессов он считал душу; «душа» у Фалеса тесно переплетено с богами: по его словам, «бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рождён», «всё полно богов». Здесь Фалес имеет в виду, что все предметы имеют душу, которая заставляет их совершать какие-то действия (например, магнит притягивает железо). |
2 Анаксимандр – ученик Фалеса – считал, что основа всего есть апейрон. Апейрон Анаксимандра, по Аристотелю, – основа всего, «беспредельная бесконечность» (бесконечность как в пространстве, так и во времени). Для Анаксимандра апейрон обладал божественными свойствами, однако он отличался от богов греческой мифологии: мифические боги были рождены, а апейрон вечен – он не был рождён и никогда не погибнет. Причину всех процессов Анаксимандр видел в противоположностях; например, он считал, что вначале всего было холодное и горячее, которые, взаимодействуя, образовали окружающий мир.
3 Анаксимен – ученик Анаксимандра – выбрал в качестве первоначала воздух; причиной всех процессов он считал уплотнение и разрежение воздуха. Одновременно он выделял превращения, происходящие при нагревании и охлаждении воздуха; холодный воздух он считал более плотным, сопротивляющимся, а горячий – более разреженным, расслабленным, как воздух, выходящий через сжатые губы человека – холодный, а через расслабленные –горячий. Соответственно, при охлаждении воздуха он превращается в воду и землю, а при нагревании – в огонь.
4 Гераклит (540 – 480 гг. до н. э.) родился на острове Эфес, неподалёку от Милета. Автор не сохранившегося сочинения «О природе» – книги, очень уважаемой в античное время из-за определённой загадочности и неясности. Самого Гераклита также считали тёмным и загадочным человеком. Он критически относился к пифагорейцам, едко заметив (в адрес Пифагора), что «многознание уму не научает».
Первоначалом считал огонь: «Этот космос – один и тот же для всего сущего, его не создал никто из Богов и никто из людей. Он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим»; «Всё обменивается на огонь и огонь обменивается на всё подобно тому, как любой товар – на золото, а золото – на любой товар». Для Гераклита огонь – всего лишь метафора, образ, выбранный, чтобы подчеркнуть главное свойство первоначала – изменчивость. По Гераклиту «всё течёт, всё изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды» подобно тому, как пламя всегда непостоянно.
5 Пифагор –античный философ, родившийся на острове Самос. Пифагор первым использовал термин «философия». Для пифагорейцев сущностью всех вещей являлось число; по их мнению, мир представляет собой гармоническую систему чисел и их отношений. Число – это мера, сама сущность и субстанция веществ. По Аристотелю, «число Пифагора – это уже не чувственность, но и ещё не мысль». Пифагорейцы использовали десятичную систему исчисления, поэтому они выделяли десять «основных» чисел (от 1 до 10), символизирующих множественность окружающего мира.
Единица (монада) – это тождество как непрерывность и положительность. По Евклиду, «единица есть то, через что каждое сущное считается единым». Единица демонстрирует единство, она выше множественности; единица необходима для того, чтобы перед началом исследования какого-либо предмета отделить его от всех остальных, определить, поскольку «неопределённое непознаваемо». Двойка (диада) есть противоположность, различие, особенность – она «демонстрирует» разбиение исследуемого предмета на отдельные части. Числа от трёх до девяти символизируют дальнейшее увеличение множественности, разбиение предмета на более мелкие части. Десять – наиболее совершенное число, поскольку оно содержит в себе черты всех остальных чисел. Если, разбивая предмет на части, мы доходим до десяти, то это число вновь принимается за единицу, а рассмотрение части продолжается как рассмотрение нового единого, целого.
По Пифагору, космос есть сочетание предела и беспредельного; это сфера, возникающая в беспредельной пустоте и вдыхающая в себя эту пустоту, тем самым расширяясь и расчленяясь –так возникают пространство, время, небесные тела, движение. В центре мира находится огонь, вокруг которого вращаются все тела.
Пифагорейцы (особенно на позднем периоде) обожествляли число. Ещё на раннем этапе было развито учение у душе – Пифагор считал, что она вынуждена воплощаться в живые существа из-за первородного греха; при этом после смерти тела душа воплощается в новое тело. Цель жизни – освободить душу от тела путём очищения; под очищением пифагорейцы видели спокойный, созерцательный образ жизни, направленный на теоретическое (философское) познание мира.
6 Ксенофан происходил из города Колофона; большую часть жизни он странствовал и почти не жил в Элее. Тем не менее, Ксенофана относят к элейской школе из-за близости рассматриваемых проблем. Согласно высказываниям Ксенофана, «абсолютное существо как единое называется Богом», «Вселенная едина во всех вещах», «Бог не имеет ни начала, ни конца». Однако понимание единого у Ксенофана достаточно специфично: он утверждает, что единое не может быть неограниченным, поскольку беспредельно лишь несуществующее; но единое также не может быть ограниченным, поскольку иначе вокруг него – несуществующее; значит, понятия «ограниченности – неограниченности» к единому неприменимы. Точно также нельзя сказать, движется единое или покоится.
Ксенофан развенчивает мифических богов, утверждая, что люди создали их по своему образу и подобию также, как сделали бы животные, если могли рисовать и писать. Единственным богом Ксенофан считает единое. Он также замечает, что любое чувственное наблюдение есть лишь мнение, а абсолютная истина недостижима, поскольку познавший абсолютную истину всё равно не будет знать, что это действительно абсолютная истина. По этой причине, Ксенофана часто считают основателем скептицизма.
^ 7+8 Парменид родился и жил в Элее; согласно его высказываниям «необходимо, чтобы высказанное и мысль было сущее, ибо бытие существует, а небытие – нет»; «мышление и то, ради чего существует мысль – суть одно и то же». Парменид разделяет два типа знания – мнение (докса – знание, полученное на чувственном уровне) и мышление (эпистеме – знание, полученное умозрительно, с помощью мысли). Он считает, что первоначалом является единое; это единое вечно, неделимо (иначе в качестве первоначала нужно выбрать какую-либо составляющую) и неизменно. Из неизменности первоначала напрямую следует отсутствие движения, поскольку иначе результатом движения станет изменение первоначала.
Парменид утверждает, что движение существует лишь на чувственном уровне – при познании с помощью мнения органы чувств человека фиксируют все предметы в изменчивости и множественности, а постижение сущности предметов возможно только с помощью мышления. Он объясняет это тем, что «нельзя думать и говорить о том, чего нет, поэтому быть и думать – одно и то же»; значит, только мышление может установить истинный порядок вещей. Таким образом, Парменид вводит фундаментальное понятие бытия как всего сущего (того, что не порождено и неуничтожимо); бытие является истинной основой всех вещей и может быть познано только посредством мышления.
В качестве доказательства своего положения о непознаваемости истинного устройства вещей с помощью чувств Парменид приводил такой пример: палка, лежащая в воде, кажется сломанной; между тем, на воздухе эта палка прямая. Ученик Парменида Зенон развил систему подобных доказательств, назвав их апориями (апория – затруднение мысли). Существует две группы апорий Зенона: против множественности и пространства, против движения.
9 Мелисс (флотоводец) – ученик Зенона. Он упорядочил и дополнил учение Парменида, чётко определив бытие как единое, неделимое (иначе первоначалом является одна из его частей), бесконечное и неограниченное (иначе бытие ограничено небытием, а небытие не существует). Он также замелит, что «из ничего никогда не может возникнуть нечто», дополнив таким образом тезис Парменида о том, что «небытие не существует». В трудах Мелисса понятие единого окончательно теряет связь с богом: если для Парменида единое – всё ещё нечто божественное, то Мелисс не обожествляет бытие.
Таким образом, именно в работах Парменида впервые появляется «настоящий» логос – понятие единого, бытия полностью абстрактно, в нём нет ничего чувственного. Главными достижениями стали, с одной стороны, доказательное введение первоначала (единство первоначала полностью обоснованно в апориях Зенона), а, с другой стороны, понимание принципиального различия между чувственным и умозрительным познанием. В учении Парменида впервые появляется одно из важнейших положений философии – тождество бытия и мышления
10 Эмпидокл (490 – 430 гг. до н. э.) – ученик Парменида; унаследовал часть его идей, но не относится к элейской школе по причине существенной разницы во взглядах. Считал, что бытие есть, а небытия нет; выбирал в качестве первоначала четыре элемента в образе природных стихий – огонь, воду, воздух и землю. Эти четыре элемента не взаимодействуют, поэтому они «равноудалены» и расположены на поверхности некоторой Сферы. В этом единство первоначала, заимствованное у Парменида. Как и Парменид, Эмпидокл утверждал, что рождение и смерть невозможны, поскольку небытия не существует, а возникновение и уничтожение вещей – это лишь соединение и распад четырёх элементов.
11 Анаксагор Выбирал в качестве первоначала семена; по Анаксагору, эти семена качественно бесконечны, то есть содержат в себе бесконечное число качеств. Семена едины, а значит –однородны, поэтому любое семя можно разделить на сколь угодно большое число частей, не утратив всех присутствующих в нём качеств и не доходя до предела (небытие не существует). Такие семена Аристотель называл «подобно частными» («гомеомериями»). Все качества, содержащиеся в семени, равноправны; все вещи состоят из очень большого числа семян, при этом качество вещи зависит от преобладания в семенах, образующих вещь, тех или иных качеств. По сути дела, Анаксагор впервые связывает качественные изменения с количественными, предвосхищая ещё один (после Гераклита) закон диалектики. Когда вещь перестаёт существовать, она вновь распадается на семена, в которых все качества вновь равноправны.
12 Учителем Демокрита считают Левкиппа. О самом Левкиппе почти ничего не известно, а поскольку работы этих учёных дошли до нас только в пересказах, то провести грань между творчеством Левкиппа и Демокрита практически невозможно. Существует даже мнение о том, что никакого Левкиппа не существовало; просто Демокрит выдумал этого философа и разделил с ним авторство ряда работ для того, чтобы усилить позиции своей концепции. Демокрит выбрал в качестве первоначала атомы и пустоту. Атом – единая, неделимая часть всего сущего (все атомы одинаковы качественно); пустота – ничто. Все тела состоят из атомов, а между атомами –пустота. Атомы различаются лишь формой и размерами, а качества вещей определяются тем, из каких атомов (и в каком порядке) эти вещи составлены. Пустота, по Демокриту, это пространство между атомами, в нём нет ничего и оно не может создать нечто; при этом, однако, философ не использует термин «небытие». Тем не менее, большинство комментаторов (начиная с Аристотеля) трактовали пустоту как небытие – в этом случае опровергаются оба основополагающих тезиса элеатов: небытие существует, а первоначало – множественно (хотя каждый атом един сам по себе).
Демокрит считал, что атомов бесконечно много, поскольку их число “не более такое, чем иное”. Это же утверждение он распространял на многообразие форм и размеров атомов. Пустота также бесконечна, поскольку бесконечное число атомов не может размещаться в конечном пространстве.
13 Протагор – ученик Демокрита и один из первых софистов – выдвигает принцип: «Человек – мера всех вещей; тех, которые существуют, что они существуют, а тех, которые не существуют, что они не существуют». В данном случае под «мерой» философ понимает норму суждения, а под вещами – все факты и опыт в целом. Таким образом, Протагор фиксирует, что мера всех вещей – содержание нашего о них мышления. Между тем, остаётся вопрос, какая же часть мышления (индивидуальная или коллективная) является мерой всех вещей. Протагор не даёт однозначного ответа, замечая, что выбор той или иной части мышления зависит от исследуемого предмета; но позднейшие софисты однозначно утверждают: мерой всех вещей является мышление индивидуальное (поэтому их часто считают субъективными идеалистами). Отсюда, во-первых, возникает утверждение «сколько людей, столько и мнений»; во-вторых, из логической невозможности противоречия разных мнений философ делает вывод «всё истинно»; однако уже Горгий подменяет это суждение на «всё ложно».
Горгий приводит три суждения против бытия: бытие не существует (поскольку оно и не единое, и не многое; и покоится, и движется); даже если бытие существует, оно не познаваемо (бытие и мышление не тождественны, ведь можно мыслить такие несуществующие объекты как блики на воде); даже если бытие было бы познаваемо, оно невыразимо (ведь слово – продукт человеческой деятельности – не может передать то, что не является словом). Слово не является бытием, поскольку оно было создано человеком (иначе не возникло бы ситуаций, при которых одно слово обозначает несколько предметов (омонимизм) или несколько слов обозначают один и тот же предмет (синонимизм)). А раз слово не является бытием, то оно не может передать истинного знания о предмете, поэтому истинное знание о предмете вообще не существует (если оно и есть, то никто не сможет его выразить, передать другим).
14 ^ Сократ 2) Философия Сократа: ирония, маевтика, индукция, определение; этика.
Диалектический метод познания Сократа состоит из двух этапов: иронии и маевтики. На первом этапе – иронии – Сократ спрашивает собеседника о содержании какого-либо понятия (например, что такое прекрасное). Собеседник даёт некий ответ; например, прекрасное – это то, что хорошо подходит для любого случая. Тогда Сократ приводит пример, не подходящий под это определение: например, хороший щит прекрасен для защиты, но бесполезен для метания, для метания же прекрасно копьё, бесполезное для защиты от близкого врага. Собеседник совершенствует своё определение, а Сократ приводит новый опровергающий пример, то есть он пользуется методом софистов – так или иначе опровергает собеседника. Однако затем собеседник спрашивает: «А как же правильно?»; Сократ не высказывает (как софисты) свою точку зрения, но говорит лишь: «Я знаю, что я ничего не знаю, а другие и этого не знают».
Сократ сравнивает своё искусство с акушерством – он не создаёт ничего сам, но лишь помогает собеседнику «родить» мысль (маевтика, по-гречески, – повивальное искусство); не даёт истинного знания, но помогает другим совершенствовать свои знания. Метод познания Сократа можно считать индуктивным (переход от частного к общему), однако философ не даёт ни теоретического содержания понятия индукции, ни чётко сформулированной логики – он лишь использует новый метод, подготавливая почву для теоретического обоснования. Тем не менее, познание Сократа – не есть в чистом виде индукция; определение не возникает как обобщение частных случаев, но происходит корректировка первичного определения под частные случаи. Именно здесь возникает проблема, ставшая для логики фундаментальной: чтобы определить нечто необходимо обобщение ряда частных случаев, но для выделения частного необходимо общее определение. Возникает логический круг – проблема определения, впервые обнаруженная Сократом.
^ Этические принципы Сократа основаны на принципе разумности. Философ считает, что сущность человека – это душа, понимая под душой разум и нравственно ориентированное поведение. Тело человека – лишь инструмент, подчинённый душе. Добродетель – то, что делает душу благой и совершенной. Самообладание – власть разумного над животным, счастье – внутренняя гармония души и добродетель. Таким образом, путь к счастью – разумное знание, которое поможет в совершении добродетели. Сократ считает, что знание тождественно творению блага, то есть все плохие поступки совершаются исключительно по незнанию, а в случае знания человек всегда делает добро (в логическом переходе знание – добродетель не учитывается влияние человеческой воли).
Бог, по мнению Сократа, нечто, достигшее полного самообладания, разум, понимающий всё без исключения; он не нуждается ни в ком и ни в чём; мудрец – тот, кто стремится к тому же состоянию. Кроме этого, Сократ говорит о некоем «даймоне»; это существо, которое предостерегает человека от неправильных (а, значит, неразумных поступков), но не сообщает, как же надо поступать (что истинно). После смерти тела душа будет либо вознаграждена, либо погибнет вместе с телом; это означает, что человек никак не сможет повлиять на то, что будет после смерти; поэтому следует стремиться к счастью, творить добро в ходе жизни. Каждый человек – зодчий своего счастья, его задача – поступать по истине. Единственная сила человека – разум, то есть гордиться нужно не физической силой, а знанием. Именно поэтому Сократ до последнего словесно защищает себя на суде, но отказывается бежать: побег – насилие над законом, а любое насилие неразумно.
15 Платон (428/427 – 347 гг. до н. э.) родился на Эгине в небогатой семье знатного происхождения; настоящее имя –Аристокл; по преданию «псевдоним» Платон придуман Сократом и обозначает силу (Платон действительно отличался большой физической силой). Платон учился у Кратила (ученик Гераклита – см. 4.1), а затем – у Сократа. Аристокл имел знатных родственников, мог составить хорошую политическую карьеру и даже имел опыт участия в управлении Афинами в 404-03 гг. до н. э.; однако будущий философ быстро разочаровался в политике из-за обилия интриг и лжи. Переломным моментом стала казнь Сократа в 399 г. до н. э. – с этого момента Платон окончательно отказывается от политической карьеры. Ещё раньше Платон отказывается от других юношеских увлечений – например, сжигает все ранее написанные стихи.
После гибели Сократа Платон вместе с остальными учениками перебирается в Мегару, но вскоре отправляется странствовать и попадает в Сиракузы. Там Платон знакомится с Дионом – родственником Сиракузского тирана – и пытается провести в жизнь свою концепцию идеального государства. Однако тирана не устраивают советы Платона, он продаёт философа в рабство. Платона-раба привозят на Эгину, где его выкупает некий киренец Анникерид; друзья Платона собирают деньги для того, чтобы вернуть их Анникериду, но тот отказывается; тогда Платон на эти деньги покупает сад вблизи Афин, названный в честь мифического героя Академа. В этом саду философ в 388 году до н. э. основывает собственное учебное заведение – Академию.
После основания Академии Платон постоянно живёт в Афинах, совершив всего две поездки – в Сиракузы; обе поездки направлены на создание в Сиракузах идеального государства и заканчиваются провалом.
Известно более 40 диалогов, приписываемых Платону, хотя не для всех может быть надёжно определено авторство. Обычно выделяют три периода творчества Платона: ранний (до первой поездки в Сиракузы – диалоги «Критон», «Протагор»), зрелый (390 – 360 гг. до н. э.; диалоги «Горгий», «Менон», «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Тимей», «Государство») и поздний (360 – 347 гг .до н. э.; диалог «Законы»). Известно также, что Платон читал в Академии лекции на тему «Вокруг Блага», однако он не только не записывал их сам, но и запрещал ученикам конспектировать, считая, что слова на бумаге не способны должным образом выразить такое содержание. Тем не менее, сохранились некоторые записи, а также пересказы этих лекций.
Эпоха деятельности Платона тесно связана с кризисом полисной системы; к середине V века до н. э. были побеждены персы, у Греции не осталось серьёзных внешних врагов, однако остро встал вопрос о государственном устройстве. Всё большее число полисов объединялись в союзы, постепенно превращаясь в небольшие империи; власть граждан всё сильнее замещалась властью тирана – полисная система переживала кризис. Поэтому основная задача философии Платона – спасение полисной системы от гибели, то есть логическое обоснование необходимости существования полиса.
2) ^ Учение об «идеях» .
Платон разрешает проблему Единого и Многого, используя так называемую «вторую навигацию» (этот термин применяли греческие моряки, когда в отсутствие ветра вели корабль на вёслах), – он помещает Единое и Многое в разные миры, утверждая, что Многое – наш чувственный мир, а Единое – сверхчувственный мир идей, расположенный в наднебесье. Чувственный мир подчинён миру идей; все вещи в нашем мире обязаны своими свойствами идеям: вещь прекрасна, если в ней есть идея прекрасного; доска зелёная, потому что в ней есть идея зелёного. Соответственно, только мир Многого познаваем чувственно, а мир идей (Гиперурания) можно познать исключительно умом.
Итак, идея (Платон также называл её эйдос, форма) – это не сама мысль, но то, по поводу чего думает мысль, свободная от чувственного; это сущность всех вещей, не зависящая от восприятия конкретного человека.
Иллюстрацией теории идей Платона служит так называемый миф о пещере: в тёмной пещере всю жизнь находятся заключённые, прикованные спиной к входу. Через вход в пещеру попадает свет, так что все внешние события отражаются на внутренней стене пещеры в виде теней. Эта ситуация – аналог той, в которой все мы живём: вне пещеры нашего мира находится мир идей, а наши органы чувств способны зафиксировать лишь вещи – тени идей. Если человек вдруг освободится из пещеры и выйдет на свет, то поначалу он ослепнет, но затем узрит истинный мир; однако, вернувшись в пещеру, ему придётся приложить немало усилий, дабы обратить оставшихся к свету. Так и в реальной жизни: философ способен узреть мир идей, но возникает новая задача: убедить живущих в пещере в истинности этого, а не привычного «тёмного» мира.
«Метафизика» – первая философия.
Для начала стоит выяснить истоки названия «метафизика»; Аристотель не использовал это название, именуя метафизику «первой философией» в отличие от физики – «второй философии». Слово «метафизика» появилось тремя веками позже – при первом издании собрания сочинений Аристотеля Андроником Родосским: тогда все сочинения разбивали на группы, при этом кроме чисто физических сочинений были обнаружены работы, похожие на физику, но не физичные по сути. Тогда для таких работ было придумано название «метафизика», как нечто, похожее на физику; это название не несёт какого-либо реального смысла. Смысл же заключается в том, что метафизика – наука об умозрительных основах бытия; в отличие от физики – науки о чувственно постигаемом мире.
17. ^ Эпикур . Поэтому школа эпикурейцев носила название «Сада ». Эпикур формулирует основные принципы физики: 1) ничего не возникает из ничего и в ничто не превращается; 2) вселенная всегда была такою, какова она теперь, ибо нет ничего, во что она может превратиться; 3) вселенная состоит из тел (об их существовании говорят ощущения) и пустоты (без неё невозможно движение); 4) тела либо неделимы и неизменяемы (атомы), либо составлены из первых; 5) вселенная бесконечна по числу составляющих её тел.
^ Тит Лукреций Кар , сформулировавший основные положения теорий Эпикура в стихотворной форме.
18 Основоположником идей стоицизма был Зенон из Китиона То есть понятие – результат переработки ощущений. Такая «переработка» может происходить разными путями:
Источник
